De la possibilité d’un pape schismatique

Cajetan et le « schisme capital »

Beaucoup de « catholiques conciliaires » estiment que le sédévacantisme est une absurdité, voire une hérésie, au motif qu’il est impossible que Dieu permette une défaillance de l’élu au souverain pontificat en matière de foi, ou permette qu’il se sépare volontairement de l’unité de l’Eglise. Une fois élu, le nouveau pape serait comme physiquement empêché de perdre la foi ou de se séparer de l’Eglise : il est pape « malgré lui » et quoi qu’il puisse vouloir en son for intérieur. Il n’a plus de libre-arbitre sur cette question.

Cette idée se base sur une série de confusions et d’erreurs :

• La confusion entre l’aspect matériel de la papauté (l’élection) et son aspect formel (l’autorité), comme s’il suffisait d’être élu à la papauté pour devenir Pape ipso facto.
• L’ignorance ou l’omission du principe suivant lequel il est nécessaire que l’élu accepte la charge de souverain pontife pour recevoir l’autorité et les grâces spéciales associées à son ministère : tant que l’élu accepte de recevoir la charge du souverain pontificat, il sera assisté personnellement par le Saint-Esprit pour son enseignement ; mais s’il refuse cette charge, il ne sera pas plus infaillible qu’un homme ordinaire.
• La confusion entre les promesses du Christ concernant l’infaillibilité et l’indéfectibilité de l’Eglise, qui sont bien réelles et basées sur les Saintes Ecritures, et une supposée promesse d’indéfectibilité individuelle pour la personne élue au souverain pontificat : le Christ promet que l’Eglise ne faillira pas, mais il ne promet pas qu’un pape ne puisse pas se séparer de l’Eglise et perdre sa charge par ses fautes personnelles
• Une vision trop humaine et temporelle de l’unité de l’Eglise, qui consiste à faire croire qu’il est « nécessaire » que l’Eglise ait toujours un chef visible, sans quoi les chrétiens seraient désemparés. On veut bien reconnaître qu’il y a eu des périodes de vacance du Saint-Siège plus ou moins longues, jusqu’à 2 ou 3 ans dans les premiers siècles, mais il ne serait pas possible que cela dure « trop longtemps ». En vérité, si une telle situation peut durer deux ans, il est métaphysiquement possible qu’elle dure cent ans, sans que l’unité substantielle de l’Eglise soit altérée.

Ces distinctions (matière et forme de la papauté, infaillibilité de l’Eglise et faillibilité individuelle de l’élu au souverain pontificat) sont celles de la théologie catholique : elles n’ont pas été inventées par Mgr Guérard des Lauriers ou quelque autre personnalité postérieure à Vatican II, pour tenter de donner une explication à la crise de l’Eglise, mais elles sont discutées dans des ouvrages de théologie respectés et antérieurs à Vatican II.

Il apparaît, pour un grand nombre de théologiens catholiques, et contrairement à l’opinion anti-sédévacantiste précitée, qu’il est tout à fait possible :

• Qu’une personne élue au souverain pontificat ne devienne pas Pape (parce qu’elle refuse la charge explicitement, ou bien parce qu’il y a dans ses qualités essentielles ou dans sa volonté un obstacle incompatible avec l’autorité pontificale : par exemple, le fait d’être privé de raison, ou le fait d’être hérétique)
• Qu’un véritable Pape perde sa charge :
  • Par renonciation
  • Par hérésie (cas discuté notamment par Saint Robert Bellarmin)
  • Par schisme

Le dernier point (la possibilité qu’un pape devienne schismatique) nous intéresse particulièrement, parce qu’il fait écho à la thèse de Cassiciacum : selon cette thèse, l’élu actuel au souverain pontificat est schismatique et ceux qui le déclarent pape et offrent le sacrifice en union avec lui agissent de manière (au moins matériellement) schismatique : c’est le « schisme capital », schisme par la tête, dont parle Mgr Guérard. Aussi étrange que cette possibilité puisse paraître (un pape schismatique semble être une contradiction dans les termes, car on est schismatique à partir du moment où l’on refuse de se soumettre au pape : comment un pape pourrait-il désobéir à lui-même ?), elle a été affirmée comme une possibilité réelle par plusieurs théologiens, en particulier le cardinal Thomas Cajetan (1469-1534). Il se n’agit pas de dire que le pape est en contradiction avec lui-même, mais que l’homme désigné pour être souverain pontife est en contradiction avec la papauté, de telle sorte qu’il n’est lui-même plus pape et qu’il se sépare de l’Eglise, quand bien même il serait « l’occupant du Saint-Siège ».

Dans son livre « L’Eglise du Verbe incarné » (1952), Charles Journet fait la synthèse de ces opinions dans les termes suivants :

De la possibilité d’un Pape schismatique

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1 – Les anciens théologiens (4), qui pensaient, à la suite du Décret de Gratien, pars I, dist. XV, c. VI, que le pape, infaillible comme docteur de l’Église, pouvait cependant pécher personnellement contre la foi et tomber dans l’hérésie (5), admettaient à plus forte raison que le pape pouvait pécher contre la charité, même en tant qu’elle fait l’unité de la communion ecclésiastique, et tomber dans le schisme (6).

L’unité de l’Église, disaient-ils, subsiste quand le pape meurt. Elle pourrait donc subsister même quand un pape céderait au schisme (7).

Mais, demandaient-ils, comment le pape serait-il schismatique ? Il ne peut se séparer ni du chef de l’Église, à savoir de lui-même, ni de l’Église, car où est le pape, là est l’Église.

A quoi Cajetan répond que le pape pourrait rompre la communion en renonçant à se comporter comme chef spirituel de l’Église, décrétant par exemple d’agir comme pur principe temporel. Pour sauver sa liberté, il éluderait alors les devoirs de sa charge ; et s’il y mettait de la pertinacité, il y aurait du schisme (8). Quant à l’axiome : où est le pape, là est l’Église, il vaut lorsque le pape se comporte comme pape et chef de l’Église : autrement, ni l’Église n’est en lui, ni lui en l’Église (9).

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2 – On dit parfois que le pape, ne pouvant désobéir, n’a qu’une porte d’entrée dans le schisme (10). Des analyses que nous avons faites, il résulte plutôt qu’il peut, lui aussi, pêcher de deux manières contre le communion ecclésiastique : 1° en brisant l’unité de connexion, ce qui supposerait chez lui la volonté de s’arracher à l’invasion de la grâce en tant qu’elle est sacramentelle et fait l’unité de l’Église ; 2° en brisant l’unité de direction, ce qui se produirait, selon la pénétrante analyse de Cajetan, s’il se rebellait comme une personne privée contre le devoir de sa charge, et refusait à l’Église, – en tentant de l’excommunier toute entière ou simplement en choisissant délibérément de vivre en pur prince temporel -, l’orientation spirituelle qu’elle est en droit d’attendre de lui au nom d’un plus grand que lui, du Christ même et de Dieu.

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3 – La supposition d’un pape schismatique nous révèle davantage, en le cernant d’un jour tragique, le mystère de la sainteté de cette unité d’orientation qui est nécessaire à l’Église ; et peut-être pourrait-elle aider l’historien de l’Église, – ou plutôt le théologien de l’histoire du Royaume de Dieu -, à illuminer d’un rayon divin les plus sombres époques des annales de la papauté, en lui permettant de montrer comment elle a été trahie par certains de ses dépositaires.

C’est en refusant d’être chefs spirituels et en se comportant en purs princes temporels que les papes, au dire des anciens théologiens, étaient tentés de faire schisme. Aujourd’hui ce danger paraît aboli. En vertu de sa loi génératrice, l’Église tend à devenir à la fois toujours plus visible et toujours plus indépendante des formations temporelles (11). Le vœu de Moehler de voir un temps où le chef de l’Église serait autorisé à n’être que chef de l’Église (12) est exaucé. Certaines aberrations semblent désormais impossibles.

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(4) Turrecremata, Cajetan, Banez.

(5) Cf. L’Eglise du Verbe incarné, t. I, p. 596.

(6) Cette possibilité n’est pas admise universellement. Cependant, dit M.-J. Congar, « à l’envisager d’une manière purement théorique, elle ne paraît pas douteuse ». Loc. Cit., col. 1306. Ell est enseignée par Suarez, De charitate, disp. 12, sect. I, n° 2, T. XII, p. 733.

(7) Cajetan, II-II, qu. 39, a. I, n° VI.

(8) « Persona papae potest renuere subesse officio papae… Et si hoc in animo pertinaciter gereret, esset schismatic us per separationem sui ab unitate capitis. Ligatur siquidem, persona sua, legibus officii sui quad Deum ». Ibid.

(9) Ibid.

(10) « Il y a, dit Suarez, De charitate, disp. 12, sect. I, n°2n t. XII, p. 733, deux façons de devenir schismatique : 1° sans nier que le pape est chef de l’Église, ce qui serait déjà l’hérésie, on agit comme s’il ne l’était pas : c’est la façon la plus fréquente ; 2° on refuse d’entrer en communion avec le corps de l’Église par la participation des sacrements… De cette seconde façon le pape pourrait être schismatique, par exemple, en tentant d’excommunier toute l’Église, ou en renversant tous les rites traditionnels ». Selon Suarez, le pape ne pourrait dont pécher contre l’unité de direction. Mais il apporte en exemple ce que nous regardons précisément comme un péché contre l’unité de direction.

(11) Voir plus haut, p. 47.

(12) Joseph-Emile Vierneisel, Actualité de Moehler, dans L’Église est une, Paris, 1939, p. 303.

Charles Journet, L’Eglise du Verbe incarné. Tome 2, pp. 839-841.

Notons au passage que Charles Journet, un « catholique libéral » qui fut « élevé au cardinalat » par Paul VI, exprime dans le troisième paragraphe son opinion personnelle erronée (et même condamnée par le magistère de l’Eglise [1]), sur l’opportunité et le bienfait de la perte du pouvoir temporel par l’Eglise ; mais c’est une autre question que celle qui nous occupe présentement.

Charles Journet est parfois invoqué par les partisans de l’impossibilité radicale du sédévacantisme, en tant que défenseur de la « thèse de l’acceptation universelle ». Nous voyons ici qu’en réalité, Charles Journet s’accorde avec la théologie catholique antérieure pour dire qu’il est possible qu’un pape se sépare de l’Eglise, sans d’ailleurs donner de précisions sur les effets de cette séparation et le rapport de celle-ci avec l’acceptation pacifique et universelle : est-ce qu’il faut qu’une majorité de fidèles catholiques (ou d’évêques) se rende compte que le pape est devenu schismatique – ou l’a toujours été, et donc n’a jamais été véritablement pape – pour que le fait devienne une certitude suivie d’effets pratiques ? Il n’en est nullement question ici. Reste cette possibilité de principe suivant laquelle un pape peut se séparer de l’Eglise en devenant schismatique, s’il refuse les devoirs de sa charge : la conclusion nécessaire de ce principe est qu’il cesse d’être pape (n’étant plus membre de l’Eglise, il ne peut pas en être le chef : cf. Saint Robert Bellarmin), à partir du moment où il refuse les devoirs spirituels de sa charge.

Dans le troisième paragraphe, Journet tient des propos qui indiquent assez clairement qu’il est prêt à envisager que certains papes particulièrement scandaleux dans l’histoire de l’Eglise aient pu être schismatiques(ce qui veut dire, nous le rappelons, que ces papes n’étaient pas réellement papes): selon lui cette supposition d’un pape schismatique peut « aider l’historien de l’Eglise » à « montrer comment elle [la papauté] a été trahie par certains de ses dépositaires». Charles Journet dit, ni plus ni moins, que l’on peut se permettre de douter que certains papes du passé aient été réellement papes, que c’est peut-être un moyen légitime d’expliquer les périodes de crises les plus graves qu’a traversé la papauté. Quid de « l’acceptation pacifique et universelle » de ces papes excessivement désintéressés du bien spirituel de l’Eglise ? Il y a visiblement, pour Charles Journet, d’autres principes et d’autres critères qui permettent de déterminer si quelqu’un qui est pape « en apparence » est pape réellement, ou qui peuvent susciter à tout le moins des doutes et des interrogations légitimes sur le fait qu’un homme réputé pape ait été réellement pape.

Si l’on analyse un peu ce principe (le pape se sépare de l’Eglise s’il refuse les devoirs de sa charge) et ses conclusions, il apparaît de manière frappante qu’un des principes centraux de la « thèse de Cassiciacum» était déjà exprimé par des théologiens du XVIe siècle tels que Cajetan ou Suarez. Charles Journet, avec son prisme libéral, concentre son analyse du problème du « pape schismatique » sur la dichotomie entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. Mais le principe est plus général : pour recevoir l’autorité pontificale, l’élu au souverain pontificat doit, en plus d’être élu suivant les règles canoniques (ce qui constitue la matière de la papauté, selon les termes de Saint Antonin de Florence), accepter sa charge, ce qui signifie que l’élu doit accepter de poursuivre le bien de l’Eglise et la fin pour laquelle l’Eglise a été instituée : le salut des âmes, la défense de la foi, la gloire de Dieu. C’est ce que l’on peut comprendre derrières les termes employés par Cajetan et Journet, quand ils disent que le pape doit « se comporter comme chef spirituel de l’Eglise ». Et si le pape, ou celui qui semble l’être, s’oppose à cette finalité de l’Eglise de manière évidente et visible (par exemple – l’exemple est de Suarez, pas des traditionalistes du XXe siècle ! – en renversant tous les rites traditionnels touchant l’administration des sacrements), il serait à considérer comme schismatique.

Cajetan et Suarez admettent implicitement le principe suivant lequel il faut avoir la volonté objective et manifeste de procurer le bien de l’Eglise pour pouvoir être pape, et si cette volonté fait défaut, l’élu est un usurpateur de la papauté et un schismatique au moins matériellement (pour que le schisme soit formel, il faut la pertinacité, comme dans le cas de l’hérésie). C’est donc à la condition expresse de cette adhésion de la volonté à la poursuite du bien de l’Eglise que Dieu impose à l’élu l’autorité pontificale : autrement, il en est privé, et demeure « pape matériellement » puisque élu, sans l’être formellement.

Notons qu’il ne suffit pas d’un assentiment verbal extérieur à la réception de la charge pontificale : un homme pourrait extérieurement accepter l’élection au souverain pontificat, en ayant intérieurement l’intention de poursuivre un autre but et une autre fin que celle de l’Eglise : par exemple, la seule intention d’accroître le pouvoir et la gloire temporelle de la papauté, sans lien avec sa mission spirituelle, comme le ferait un athée (cas décrit par Cajetan et Journet) ; ou bien l’intention de défendre des hérésies, d’utiliser la structure et la hiérarchie de l’Eglise pour propager une autre doctrine que celle de l’Eglise (cas décrit par le P. Guérard). Ces obstacles intérieurs de la volonté empêchent absolument la personne, même élue de la manière la plus canonique, de recevoir l’autorité pontificale et les grâces associées.

Sans chercher à tout prix des « arguments d’autorité » en faveur du sédévacantisme ou d’une explication de la crise actuelle de l’Eglise (le plus important dans ce contexte reste de remonter aux principes), il reste très intéressant de constater que l’idée qu’un pape puisse se séparer de l’Eglise par défaut d’intention de remplir la charge spirituelle qui lui incombe n’est pas étrangère à la théologie catholique. En ceci comme dans tout le reste, les « guérardiens » ou « sédévacantistes » ne sont ni des novateurs, ni des esprits imbus d’hérésie : il faut accuser Journet, Cajetan et Suarez de verser dans l’hérésie, si l’on considère qu’il est hérétique d’envisager qu’un homme « réputé pape » par une majorité de catholiques puisse être en réalité en état de schisme avec l’Eglise. Journet admet plus ou moins explicitement que ce principe (de la possibilité d’un pape schismatique) peut être invoqué pour mettre en doute l’autorité pontificale de certains papes du passé qui ont agi (ou semblent avoir agi) de manière fondamentalement contraire au bien de l’Eglise.

En cette époque où la plupart des traditionalistes adoptent les positions des gallicans et des jansénistes sur la papauté pour trouver une explication à la crise de l’Eglise, nous pouvons voir que la vraie et saine théologie catholique est déjà suffisamment riche pour permettre d’expliquer ce qui se passe actuellement dans l’Eglise.

Jean-Tristan B.

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[1] Son opinion fait écho à plusieurs propositions condamnée dans le Syllabus de Pie IX (1864) :
XXVII. Les ministres sacrés de l’Église et le Pontife Romain doivent être exclus de toute gestion et possession des choses temporelles.
LXXV. Les fils de l’Église chrétienne et catholique disputent entre eux sur la compatibilité du pouvoir temporel avec le pouvoir spirituel.
Ce qui signifie : le pontife romain ne doit pas être exclu de toute gestion et possessions temporelles pour remplir avec perfection sa mission de chef spirituel de l’Eglise, comme le prétendent les Möhler et les Journet ; le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel sont compatibles, et ce point de doctrine n’est pas sujet à libre discussion entre catholiques.

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