Auteur/autrice : ReligionCatholique

Bientôt un leader socialiste béatifié ?

4 mai 2021

Julius Nyerere déclaré « vénérable » en 2005

C’est une information qui est apparemment passée en faisant peu de bruit dans le monde médiatique occidental : en mai 2005, la Congrégation pour la cause des Saints émets un décret d’héroïcité des vertus en faveur de Julius Nyerere (1922-1999), président de la république de Tanzanie entre 1964 et 1985.

Il s’agit de la deuxième étape de la procédure devant mener à la canonisation : dans un premier temps, le fidèle dont on ouvre la cause de béatification et de canonisation est appelé « serviteur de Dieu ». Après une première phase d’étude, un premier décret établissant de la vie exemplaire de l’intéressé est émis, qui lui donne droit au titre de « vénérable », la cause de béatification proprement dite commence ensuite d’être instruite : vu les procédures actuelles, il ne manque plus, pour passer à l’étape suivante, qu’un miracle soit attribué à la personne, ou qu’on établisse qu’un miracle a eu lieu par son intercession, pour que le titre de bienheureux lui soit accordé et que son culte soit autorisé canoniquement. Ce « décret d’héroïcité des vertus » n’est pas du tout émis à la légère, il fait suite à des enquêtes sévères impliquant l’intervention de théologiens, d’évêques et de cardinaux.

Autrement dit, Julius Nyerere est déjà quasiment béatifié, ce n’est qu’une question de temps. Mais il sera, et il est déjà très difficile, pour quelqu’un qui veut croire que les « papes » de Vatican II sont la véritable  autorité de l’Eglise catholique,  d’admettre que cet homme puisse être un saint. Il est déjà proprement incroyable que le décret d’héroïcité des vertus ait pu être émis, car l’intéressé n’est rien de moins qu’un des principaux leaders socialistes de l’histoire de l’Afrique, et pas seulement sur un plan purement politique mais aussi sur un plan idéologique. Julius Nyerere, surnommé dans son pays « l’instituteur » (mwalimu) était un homme instruit et lettré, qui a laissé à la postérité des livres et des discours : il a théorisé pour la Tanzanie le Ujamaa, socialisme à l’africaine, comme Kim Il-Song a théorisé pour la Corée le Juche. Nous présenterons quelques extraits de ses discours pour mesurer le degré d’opposition et de contradiction de sa pensée avec celle de l’Eglise catholique.

Couverture du livre de Nyerere sur l’Ujamaa
Couverture du recueil « Freedom and Socialism »

La cause de béatification est portée par ses compatriotes qui le considèrent comme le « père de la nation » et se souviennent avec émotion de son désintéressement, de sa générosité, de sa simplicité malgré les responsabilités qu’il occupait. C’est oublier que ce « père de la nation » a précipité leur pays dans une ruine insondable pour avoir voulu y appliquer une sorte de communisme à la chinoise, et que le pays ne s’est relevé un tant soit peu qu’après avoir renié entièrement ces doctrines économiques absurdes, injustes et contre-nature. La propagande du régime tanzanien en faveur du « culte de la personnalité » de Nyerere doit jouer pour beaucoup dans cette amnésie. Qu’il ait pu être un homme simple et désintéressé, respectueux dans sa vie privée des pratiques de l’Eglise catholique, n’est pas suffisant pour en faire un saint, ni même un vénérable : voyez ce qui suit, pour vous en convaincre.

Il est impossible d’être catholique et socialiste

En plusieurs endroits la doctrine socialiste a été explicitement condamnée par le magistère de l’Eglise catholique, comme contraire à la loi naturelle : c’est un enseignement infaillible relatif aux mœurs. L’encyclique Rerum novarum du Pape Léon XIII (1891), portée sur la question sociale, condamne fermement le socialisme comme un remède pire que le mal en présence (la misère ouvrière et les pratiques injustes des magnats de la finance et de l’industrie). Nous ne citons qu’un passage qui prouve suffisamment combien la condamnation est explicite et circonstanciée :

« De tout ce que Nous venons de dire, il résulte que la théorie socialiste de la propriété collective est absolument à répudier comme préjudiciable à ceux-là mêmes qu’on veut secourir, contraire aux droits naturels des individus, comme dénaturant les fonctions de l’Etat et troublant la tranquillité publique.»

Léon XIII, Rerum Novarum (1891)

Dans l’encyclique Quadragesimo Anno (1930), le Pape Pie XI se fait encore plus précis, et parle de formes atténuées ou mitigées de socialisme qui ne sont pas non plus acceptables. Entre l’époque de Léon XIII et celle de Pie XI, le mouvement socialiste s’est scindé en une branche réformiste (ceux que nous appelons aujourd’hui socialistes) et une branche révolutionnaire (les communistes). Pie XI explique bien, à l’intention de qui voudrait prétendre que le socialisme réformiste est une voie acceptable pour les catholiques, que le poison de l’erreur est toujours présent dans cette forme atténuée, et qu’il n’est pas possible pour un catholique de marcher de front avec ces socialistes, et encore moins de se déclarer socialiste.

« Mais que dire, si, pour ce qui est de la lutte des classes et de la propriété privée, le socialisme s’est véritablement atténué et corrigé au point que, sur ces deux questions, on n’ait plus rien à lui reprocher ? S’est-il par-là débarrassé instantanément de sa nature antichrétienne ? Telle est la question devant laquelle beaucoup d’esprits restent hésitants. Nombreux sont les catholiques qui, voyant bien que les principes chrétiens ne peuvent être ni laissés de côté, ni supprimés, semblent tourner les regards vers le Saint-Siège et Nous demander avec insistance de décider si ce socialisme est  suffisamment revenu de ses fausses doctrines pour pouvoir, sans sacrifier aucun principe chrétien, être admis, et en quelque sorte baptisé. Voulant, dans Notre sollicitude paternelle, répondre à leur attente, Nous décidons ce qui suit : qu’on le considère soit comme doctrine, soit comme fait historique, soit comme « action », le socialisme, s’il demeure vraiment socialisme, même après avoir concédé à la vérité et à la justice ce que Nous venons de dire, ne peut pas se concilier avec les principes de l’Église catholique : car sa conception de la société est on ne peut plus contraire à la vérité chrétienne.

Selon la doctrine chrétienne, en effet, le but pour lequel l’homme, doué d’une nature sociale, se trouve placé sur cette terre, est que, vivant en société et sous une autorité émanée de Dieu, il cultive et développe pleinement toutes ses facultés à la louange et à la gloire de son Créateur, et que, remplissant fidèlement les devoirs de sa profession ou de sa vocation, quelle qu’elle soit, il assure son bonheur à la fois temporel et éternel. Le socialisme, au contraire, ignorant complètement cette sublime fin de l’homme et de la société, ou n’en tenant aucun compte, suppose que la communauté humaine n’a été constituée qu’en vue du seul bien-être. »

Pie XI, Quadragesimo Anno (1930)

Plus loin Pie XI donne une formule qui rends impossible tout équivoque, suivant laquelle catholique et socialiste sont des termes définitivement contradictoires :

« Que si le socialisme, comme toutes les erreurs, contient une part de vérité (ce que d’ailleurs les Souverains Pontifes n’ont jamais nié), il n’en reste pas moins qu’il repose sur une théorie de la société qui lui est propre et qui est inconciliable avec le christianisme authentique. Socialisme religieux, socialisme chrétien, sont des contradictions : personne ne peut être en même temps bon catholique et vrai socialiste. »

Le souverain pontife récapitule ensuite ses propos sur le socialisme et dit :

« Nous avons fait ensuite l’examen du communisme et du socialisme, et toutes leurs formes, même les plus mitigées, se sont révélées très éloignées de l’Évangile. »

Voilà le cœur du problème en somme : si « personne ne peut être en même temps bon catholique et vrai socialiste », si le socialisme est irrecevable parce que « sa conception de la société est on ne peut plus contraire à la vérité chrétienne », s’il n’est pas permis même de soutenir une forme atténuée et mitigée de socialisme, n’importe quelle forme de socialisme, à plus forte raison il n’est pas possible d’avoir pratiqué héroïquement les vertus surnaturelles en ayant milité toute sa vie en faveur d’un socialisme décomplexé et destructeur.

Le socialisme de Julius Nyerere

Il serait vain de prétendre que le socialisme de Julius Nyerere est autre que le socialisme condamné par Pie XI, qu’il y a eu entre temps des évolutions significatives qui rendent le socialisme « baptisable ». Le socialisme de Nyerere entre dans la catégorie du « socialisme mitigé », dont les pires énormités sont tempérées par un semblant de bon sens et de sentiments humains, mais restant toujours irrecevable car contraire à la justice, à certains principes de la loi naturelle, et reposant en dernière instance sur une conception de la vie humaine qui est incompatible avec la doctrine chrétienne. Pour s’en convaincre, nous pouvons étudier quelques extraits de la « déclaration d’Arusha » de 1967, discours-programme de Nyerere et du TANU (Tanganyika African National Union), dont la première partie prends la forme d’un « credo socialiste » et inclus les déclarations suivantes :

« 5. That all citizens together possess all the natural resources of the country in trust for their descendants


6. That in order to ensure economic justice the State must have effective control over the principal means of production; and


7. That it is the responsibility of the State to intervene actively in the economic life of the Nation so as to ensure the well being of all citizens and so as to prevent the exploitation of one person by another or one group by another, and so as to prevent the accumulation of wealth to an extent which is inconsistent with a classless society »[1]

Ce que nous pouvons traduire par :

5. Que les citoyens, tous ensemble, ont la possession de toutes les ressources naturelles du pays en fiducie [2] pour leurs descendants ;

6. Que pour assurer la justice économique, l’Etat doit avoir le contrôle effectif sur les principaux moyens de production ;

7. Qu’il est de la responsabilité de l’Etat d’intervenir activement dans la vie économique de la Nation, afin d’assurer le bien-être de tous les citoyens, d’empêcher l’exploitation d’une personne par l’autre ou d’un groupe par l’autre, et d’empêcher l’accumulation de richesse dans une mesure qui serait incompatible avec une société sans classes.

Il y a dans ces déclarations plusieurs erreurs condamnées ou réfutées par Léon XIII et Pie XI :

  • Le principe suivant lequel l’ensemble des ressources naturelles appartiennent confusément à l’ensemble des citoyens : ce qui est une négation pratique du droit de propriété sur les terrains agricoles et autres surfaces susceptibles de procurer des ressources exploitables par l’homme [3] ;
  • Le principe suivant lequel les principaux moyens de production économique doivent se placer sous le contrôle direct de l’Etat : c’est une des erreurs les plus ruineuse du socialisme au point de vue de l’efficacité économique, et celle-ci n’est nullement atténuée dans le « socialisme  africain » de Nyerere.
  • Le principe suivant lequel il y aurait des limites, qui seraient comme fixées par la loi naturelle, à l’enrichissement légitime de certains individus plus travailleurs, plus doués, plus intelligents ou plus chanceux que d’autres : il faut que l’Etat leur empêche de poursuivre leur réussite économique, qu’ils ne puissent pas s’enrichir au-delà d’un certain montant de richesses. Les seules limites fixées par la loi naturelle sont en réalité celles de la manière dont la richesse est obtenue : il n’est jamais permis de s’enrichir en employant des moyens immoraux, qui porteraient un préjudice au prochain, à soi-même, au bien public ou à la loi de Dieu d’une manière générale. D’un point de vue spirituel, celui est attaché de manière immodérée à la poursuite de l’enrichissement, même purement légitime, court des risques de commettre des péchés et de se couper des sources de la grâce : c’est le problème de la mondanité, de l’attachement excessif aux choses créées et de la diminution proportionnelle de l’attachement à Dieu. Mais l’Etat ne peut pas interdire à quelqu’un  de continuer à s’enrichir s’il le fait par des moyens licites, sous le prétexte que sa réussite ferait ombrage aux autres : il serait contraire à la justice de priver un individu du fruit légitime de ses efforts [4].
  • Enfin le principe suivant lequel il ne doit pas exister de classes sociales : « a classless society », c’est le projet final du socialisme. Là non plus le « socialisme africain » de Nyerere ne comporte pas d’atténuation par rapport au socialisme originel. Il relève pourtant du simple bon sens de dire que l’existence de différentes classes sociales au sein des nations, l’existence d’une élite dans une société, est non seulement une « nécessité historique », dans le sens que même les sociétés qui ont tenté d’abolir l’aristocratie ont mécaniquement recréé une autre aristocratie [5] ; mais c’est aussi et surtout une véritable « nécessité naturelle » harmonieuse et ordonnée au bien commun : pas simplement une « usurpation » de certains individus mal intentionnés, un mécanisme qui serait dû au fond corrompu de la nature humaine, mais un ordre naturel ordonné à la vertu[6]. Un projet de société « sans classe » est formellement contraire à la doctrine sociale de l’Eglise catholique.

Ces déclarations font-elles de Nyerere un « vrai socialiste » ? Ou bien simplement un honnête homme trompé par une vague apparence de bien, et employant de mauvais mots pour désigner des projets et des désirs qui relèvent du christianisme ? Si l’engagement socialiste de Nyerere pouvait encore faire l’objet d’un doute, la déclaration d’Arusha comporte un passage intitulé « Le socialisme est une foi » (Socialism is a Belief), et disant en substance que le socialisme n’était pas simplement une idéologie abstraite, ou un ensemble de mesures pragmatiques décorrélées les unes des autres, mais bien un système complet qui devait se vivre, et se vivre d’abord à l’échelle individuelle comme une croyance religieuse :

«Socialism is a way of life, and a socialist society cannot simply come into existence. A socialist society can only be built by those who believe in, and who themselves practice, the principles of socialism. (…) The first duty of a TANU member, and especially of a TANU leader, is to accept these socialist principles, and to live his own life in accordance with them. (…) The successful implementation of socialist objectives depends very much up the leaders, because socialism is a belief in a particular system of living, and it is difficult for leaders to promote its growth if they do not themselves accept it.»

Voilà ce qui s’appelle de la dévotion.

Julius Nyerere fut donc un vrai socialiste, en paroles, en pensées et en actes. Il a été le principal artisan de la ruine de son pays, et tandis que le peuple se montrait récalcitrant face à la mise en place de la collectivisation, qui est nécessairement synonyme de spoliation, et de la politique de « villagisation » forcée des habitants des campagnes (il s’agissait d’arracher les populations de leurs habitats ordinairement très dispersés pour les placer dans des villages centraux, construits de toutes pièces et plus faciles à gérer), le régime tanzanien a fait recours à la force armée dans le cadre de « l’opération Dodoma » en 1974. Les belles paroles pacifistes et même « respectueuses de la propriété individuelle » de la déclaration d’Arusha laissent place à la réalité destructrice du socialisme : vols et spoliations, déplacements forcés de populations avec recours à la force, puis effondrement de l’économie.

Se peut-il qu’un vrai socialiste soit un bon chrétien ? Ce n’est pas moi, mais Pie XI qui réponds : c’est impossible.

Le laïcisme de Julius Nyerere

Plus intéressant encore que le sujet du socialisme, qui rends déjà impossible la cause de béatification de Nyerere et son statut de « vénérable », il apparaît que l’intéressé adhérait à d’autres erreurs plus graves encore, également condamnées par le magistère de l’Eglise catholique. Julius Nyerere défends sans aucun filtre toutes les erreurs contenues dans Vatican II, sans le « vernis protecteur » d’une pseudo-orthodoxie destinée à calmer les inquiétudes des catholiques conservateurs : liberté religieuse, liberté de pensée et d’expression, laïcisme, vision humanitaire et naturaliste du rôle social de l’Eglise catholique. Peut-être est-ce principalement pour cela que l’on instruit actuellement sa cause de béatification : il est un parfait zélateur de la nouvelle religion conciliaire, qui a rigoureusement mis en pratique en tant que chef d’Etat la véritable doctrine sociale de Vatican II.

Une des particularités du « socialisme à l’africaine » de Nyerere est qu’il n’est pas hostile à la religion. Le régime autorise toutes les religions, et utilise dans ses discours et ses procédures officielles un registre religieux « œcuménique » capable de mettre d’accord les chrétiens, les musulmans et les païens animistes : partout l’on fait référence à Dieu [7], à des principes et des valeurs communes aux grandes religions. En cela le modèle de société proposé par Nyerere a quelque chose de très ressemblant avec le système américain : il existe en Tanzanie comme aux Etats-Unis une sorte de « religiosité civique » qui ne relève d’aucune obédience religieuse en particulier, mais est susceptible de les mettre toutes d’accord. C’est le « paradis terrestre » que poursuit Vatican II, la « bonne laïcité » qui fait marcher main dans la main toutes les religions dans la poursuite du bien-être de l’humanité.

La séparation de l’Eglise et de l’Etat et la laïcité sont au cœur de la constitution promulguée par Nyerere pour l’état tanzanien, et des principes du TANU d’une manière générale. Dans le quotidien de ce parti unique The Nationalist, en 1965 un éditorial intitulé « Religion and Politics » exprime la même conception de l’union de l’Eglise et de l’Etat que celle du « pape » François, qui dit que les états confessionnels vont « contre l’histoire » et qu’un état doit être laïc [8] :

« History has shown how disastrous it is to mix politics and religion. (…) That is why it is imperative that religion must be isolated from the political life of our country »
« L’histoire a montré combien il est désastreux de mélanger politique et religion. (…) C’est pour cela qu’il est impératif que la religion soit tenue à l’écart de la vie politique de notre pays. » [9]

Pour Nyerere donc, il est inconcevable que l’Eglise se mêle des affaires de l’Etat. Mais qu’en est-il de l’inverse ? L’Etat doit-il laisser l’Eglise tout à fait autonome dans la formation de ses prêtres, dans l’enseignement de la doctrine chrétienne ? Apparemment, non … Julius Nyerere s’est personnellement impliqué pour que l’église de Tanzanie soutienne sa politique socialiste, et pour que les séminaristes soient formés au socialisme. Selon le politologue David Westerlund, Nyerere aurait déclaré dans une discussion avec des supérieurs catholiques au palais présidentiel : « Je serais très heureux si les séminaires pouvaient produire des prêtres socialistes », « I should be very happy if the Seminaries could turn out socialist priests ».

Mais il y a plus encore. De manière autonome par rapport à l’Amérique latine, Nyerere semble avoir développé une sorte de « théologie de la libération » qui fait de l’Eglise un instrument de l’émancipation temporelle des peuples contre les classes supérieures, comme s’il s’agissait de la principale raison de l’Incarnation du Dieu éternel et du principal message de l’Evangile. Il prononce en 1970 un discours ahurissant, d’autant plus ahurissant qu’il est prononcé en dehors du cadre de la politique tanzanienne et dans un contexte purement « catholique », à New York devant les membres de la société missionnaire Mary Knoll :

« Only by activities in these fields can the church justify its relevance in the modern world. For the purpose of the church is Man—his human dignity and his right to develop himself in freedom. For all human institutions including the church, are established in order to serve man. And it is the institution of the church, through its members, which should be leading to attack on any organization, or any economic, social, or political structure which oppresses men, and which denies to them the right and power to live as the sons of a loving God »


« C’est seulement par ses activités dans ces domaines [l’action sociale humanitaire] que l’ Église peut justifier de sa pertinence dans le monde moderne. Car l’objectif de l’Église est l’homme – sa dignité humaine et son droit à se développer dans la liberté. Car toutes les institutions humaines, l’Église incluse, sont établies pour servir l’homme. Et c’est l’institution de l’Église qui, à travers ses membres, devrait pousser pour attaquer toute organisation, ou toute structure économique, politique, sociale qui oppresse les hommes, et qui leur dénie le droit et le pouvoir de vivre comme les fils d’un Dieu d’amour). »

On ne saurait formuler plus clairement le fond de la religion conciliaire. Le but de l’Eglise est l’homme, sa dignité humaine, son droit à se développer dans la liberté :  le but de l’Eglise est le développement naturel de l’homme. L’Eglise ne justifie sa « pertinence » dans le monde moderne que par des activités dans ce champ humanitaire. Ce que par, « only by », est proprement incroyable dans la bouche d’un supposé catholique. Comme si la fin surnaturelle de l’Eglise avait soudainement disparu avec l’entrée dans le monde moderne, et que tout d’un coup cette Eglise n’avait plus de « pertinence » que sur le terrain de l’instauration du socialisme. Comme si le but de l’Eglise n’était pas d’abord et avant tout Dieu et sa gloire, la mise en relation de l’humanité avec Dieu, la glorification de Dieu par le salut des âmes. Nyerere révèle qu’il considère l’Eglise en tant qu’« institution humaine » comme les autres. Et comme toutes les institutions fondées par l’homme, elle doit servir l’homme… «for all humain institution including the Church, are established to serve man ». L’aspect surnaturel de l’Eglise ici occulté :

  • Dans son origine (l’Eglise est fondée par Jésus-Christ en tant que Dieu et en vertu de son autorité divine souveraine, elle est d’institution divine et non point humaine),
  • Dans sa nature actuelle (elle est une société divine et humaine, principalement divine par nature en tant que vivifiée par le Saint-Esprit, et non point simplement divine par origine),
  • Dans sa finalité (elle a pour fin le salut des âmes et la gloire de Dieu, et non point la poursuite du bien-être humain, bien qu’accidentellement l’action de l’Eglise dans le monde est un bienfait objectif pour l’humanité sur un plan purement naturel).

Ce sont bien ces tendances et ces idées que l’on retrouve chez les partisans les plus zélés de Vatican II. La « pertinence » de l’Eglise à notre époque, c’est de s’occuper des migrants, de la dégradation de l’environnement, de la persécution des Yézidis ou des Rohingyas, et de la construction de la « paix mondiale » par la coopération de toutes les religions. Sauver les âmes de l’enfer éternel, promouvoir la restauration de toutes choses en Jésus-Christ en vue de la vie éternelle, c’est apparemment une préoccupation d’intégriste figé dans le passé. Il serait pourtant bien difficile de lire honnêtement les évangiles et d’en conclure que le Christ s’est incarné, est mort sur la Croix et a institué l’Eglise pour l’établissement d’une société sans classes ou la lutte contre le réchauffement climatique !

Conclusion : de nouveaux saints pour une nouvelle religion

A notre avis, le décret sur l’héroïcité des vertus émis en faveur de Julius Nyerere n’a rien d’une bizarrerie ou d’une irrégularité venant de la part des conciliaires. Contenter le patriotisme des tanzaniens ne peut pas constituer en soi un motif proportionné pour que des théologiens, « cardinaux » et « évêques » déclarent qu’un leader socialiste est un modèle de vertu pour l’Eglise universelle et qu’il faut poursuivre son procès en béatification. C’est parce que Nyerere a parlé et agi en conformité avec leurs propres principes, principes faux et condamnés par le magistère de l’Eglise, qu’il est question d’en faire un modèle. Ce ne serait point la première fois que les conciliaires béatifient ou canonisent des personnes qui ne peuvent pas être des saints, en raison de leur vie scandaleuse et indépendamment de leurs possibles bonnes intentions, mais qui ont été des défenseurs zélés de la nouvelle religion conciliaire, religion humanitaire et œcuméniste. En premier lieu bien sûr, tous les « papes » depuis Vatican II : Jean XXIII, Paul VI, et Jean-Paul II sont déjà « saints », Jean-Paul Ier est « bienheureux » et Benoît XVI et François sont « sur la liste d’attente » d’après le propos à peine ironique dudit François [10]. A présent, nous nous demandons quelle sera l’excuse des herméneutes de la continuité lorsque ce qui est pour eux l’autorité de l’Eglise portera sur les autels un socialiste laïciste qui estime que la place de l’Eglise dans le monde moderne ne se justifie que par ses œuvres humanitaires : s’agira-t-il de dire que la condamnation du socialisme par Pie XI n’était pas infaillible ? Ou bien de prétendre avec la FSSPX que les béatifications et canonisations ne sont pas des faits dogmatiques qui exigent l’assentiment absolu de la foi ? Puissent-ils plutôt réaliser qu’il est impossible, sous tout rapport, que l’Eglise canonise un socialiste. Le fait qu’un socialiste soit déclaré « vénérable » est déjà, présentement, un problème grave. Nous prions pour que le peuple chrétien ouvre les yeux, et réalise l’immense supercherie qui est en train de se réaliser sous leurs yeux et sous les apparences de la légitimité hiérarchique catholique : si cette « béatification » pouvait aider à lever le voile qui aveugle tant de catholiques, faute de mieux nous l’appelons de nos souhaits.

Jean-Tristan B. 

[1] Le texte complet est disponible ici : https://www.marxists.org/subject/africa/nyerere/1967/arusha-declaration.htm

[2] La fiducie (trust) est un concept juridique anglo-saxon désignant une opération par laquelle une personne (le constituant) confie une propriété de biens ou de droits à un tiers (le fiduciaire) qui emploie ces propriétés ou ces biens au bénéfice d’autres personnes. Dans ce contexte, il s’agirait de dire que « l’ensemble des citoyens » aurait reçu (de qui ?) les ressources naturelles en fiducie, pour les gérer au bénéfice des générations futures.  

[3] Léon XIII dit la chose suivante dans l’encyclique Rerum novarum que Dieu, qui a « donné la terre aux hommes », ne la leur donne pas sous la forme d’une propriété diffuse universelle, mais il laisse les hommes libres de délimiter des propriétés : « Qu’on n’oppose pas non plus à la légitimité de la propriété privée le fait que Dieu a donné la terre au genre humain tout entier pour qu’il l’utilise et en jouisse. Si l’on dit que Dieu l’a donnée en commun aux hommes, cela signifie non pas qu’ils doivent la posséder confusément, mais que Dieu n’a assigné de part à aucun homme en particulier. Il a abandonné la délimitation des propriétés à la sagesse des hommes et aux institutions des peuples.» Il est donc erroné de prétendre que l’ensemble des citoyens a un droit de propriété (inhérent ou délégué, comme dans le cas d’une fiducie) sur l’ensemble des ressources naturelles.

[4] C’est précisément en cela que le système de « l’état-providence », émanation du socialisme, qui préconise des taux de taxations incroyablement élevés et toujours plus élevés à mesure de l’importance des revenus générés par une personne en situation de « réussite économique », est d’une grande injustice. Par ces mesures, l’entreprenariat est découragé et quasiment criminalisé : comme si ceux qui parvenaient à s’enrichir devaient en avoir honte, et payer à la société une sorte d’amende toujours plus grande à mesure qu’ils arrivent à s’extraire de la condition du commun.

[5] Ce phénomène est désigné par le sociologue Robert Michels, désabusé du socialisme, comme la « loi d’airain de l’oligarchie » : toute organisation quelle qu’elle soit, qu’elle prétende prendre la forme d’une autocratie ou d’une démocratie, aura toujours une minorité de personnes puissantes à sa tête. Elle pourra avoir un point de départ égalitaire utopique : au bout d’un certain temps de développement, une aristocratie se formera. Cette vérité s’applique aussi bien à la pseudo-démocratie occidentale actuelle qu’aux régimes monarchiques de l’Europe chrétienne : même l’absolutisme de Louis XIV repose sur un réseau complexe d’élites sans lesquelles le roi ne peut pas exercer son pouvoir, ou que le roi ne saurait contrarier sans qu’il s’en suive des conséquences fâcheuses pour le bien public. L’absolutisme d’ailleurs doit beaucoup à une caste de légistes et de magistrats qui depuis le XIIIe siècle ont conseillé les rois et défini le cadre conceptuel de cet absolutisme. La nature sociale de l’homme inclut cette nécessité de l’aristocratie, aussi bien à petite échelle dans n’importe quelle groupe humain (entreprise, association) qu’à l’échelle d’une nation entière.

.[6] Toujours Léon XIII dans Rerum novarum : « Dans le corps humain, les membres malgré leur diversité s’adaptent merveilleusement l’un à l’autre, de façon à former un tout exactement proportionné et que l’on pourrait appeler symétrique. Ainsi, dans la société, les deux classes sont destinées par la nature à s’unir harmonieusement dans un parfait équilibre. Elles ont un impérieux besoin l’une de l’autre : il ne peut y avoir de capital sans travail, ni de travail sans capital. La concorde engendre l’ordre et la beauté. Au contraire, d’un conflit perpétuel il ne peut résulter que la confusion des luttes sauvages. Or, pour dirimer ce conflit et couper le mal dans sa racine, les institutions chrétiennes ont à leur disposition des moyens admirables et variés. »

[7] Les peuples animistes d’Afrique croient tous en l’existence d’un Dieu unique, Créateur Tout-puissant, bien qu’ils ne l’adorent pas et qu’ils se préoccupent au quotidien d’autres « entités » (esprits, ancêtres). Les références à Dieu dans l’hymne national ou dans les discours du régime ne devraient pas choquer les animistes tanzaniens.

[8] https://www.la-croix.com/Religion/Pape/Le-pape-Francois-La-Croix-Un-Etat-doit-etre-laique-2016-05-16-1200760526

[9] Les citations qui suivent se trouvent dans cet article de Marie-Aude Fouéré sur « La fabrique d’un saint en Tanzanie » : https://journals.openedition.org/eastafrica/609?lang=en

[10] https://www.leparisien.fr/societe/le-pape-francois-se-dit-sur-liste-d-attente-pour-devenir-saint-17-02-2018-7564872.php

La liberté religieuse et Pie XI

4 mars 2021

Nous sommes tombé sur un commentaire (erroné) de l’encyclique Mit brennender sorge qui prétend démontrer que Pie XI avait approuvé la liberté religieuse. Nous avons souhaité y répondre pour défendre la sainte doctrine, mais aussi la mémoire du Pape Pie XI

Commençons par une citation de l’encyclique :

« Il vous faudra veiller d’un œil particulièrement attentif, Vénérables Frères, à ce que les concepts religieux fondamentaux ne viennent pas à être vidés de leur contenu essentiel et détournés vers un sens profane […] La  » foi « consiste à tenir pour vrai ce que Dieu a révélé et propose par son Église à la croyance des hommes. C’est la  » conviction solide des choses invisibles « . (Hebr., XI, 1.) La joyeuse et fière confiance dans l’avenir de son peuple, qui tient au cœur de chacun, signifie toute autre chose que la foi dans le sens religieux du mot. Donner l’un pour l’autre, vouloir remplacer l’un par l’autre, et exiger là-dessus [sur la base de cette confusion] d’être reconnu par les disciples du Christ comme un  » croyant « , c’est un jeu de mots vide de sens, quand ce n’est pas la confusion voulue des concepts, ou quelque chose de pire ».

Pie XI nous explique ce qu’est la foi et dit à ceux qui confondent la « fière confiance dans l’avenir de [leur] peuple » avec la foi, qu’ils ne peuvent réclamer le titre de croyant parce que leur « croyance » n’a aucun rapport avec la foi religieuse. Chose qui semble indiquer que le croyant est, dans cette encyclique, celui qui a la foi (telle que définie dans l’extrait, donc la foi catholique). Nous verrons plus bas que cette indication, insuffisante en elle-même, est confirmée par le texte.

Pie XI écrit ensuite plus loin :

« Le croyant a un droit inaliénable à professer sa foi et à la vivre comme elle veut être vécue. Des lois qui étouffent ou rendent difficile la profession et la pratique de cette foi sont en contradiction avec le droit naturel ».

Si les explications précédentes font pencher la balance en faveur d’une certaine interprétation, celles qui suivent permettent de trancher sans l’ombre d’un doute.

Il faut donc ajouter d’une part, que Pie XI utilise le mot « croyant(e) » [abstraction faite des deux passages précités] 4 fois dans l’encyclique, que chaque fois, il s’agit de désigner un sujet catholique.

D’autre part, que le mot « foi », abondamment utilisé, n’est pas détachable de la Vraie Religion, et cela, chaque fois qu’il est employé (hormis certains [rares] passages où il est question de la seule « foi en Dieu »(1), passages qui ne doivent pas être interprétés comme une « défense de la foi théiste », voir explication ci-dessous).

(1) Encore que, même ici, si le lien avec la Vraie Religion n’est pas explicite il est sous-jacent.

Partant du fait que Pie XI distingue en deux parties la « Vraie foi en Dieu » et la « Vraie foi au Christ », certains affirment que l’encyclique « défend la foi théiste ». Ce raisonnement est erroné, déjà parce que dans la première partie (« La Vraie foi en Dieu »), il s’agit pour Pie XI de dénoncer une fausse vision de Dieu [et c’est semble-t-il, une réfutation ciblée du « christianisme positif », ce  « nouveau paganisme agressif », auquel Pie XI oppose le (vrai) Dieu catholique], non pas de défendre positivement la foi théiste qui d’ailleurs « ne peut se maintenir longtemps pure et sans alliage si elle n’est soutenue par la foi au Christ ». Si Pie XI oppose la foi en Dieu à une « foi » panthéistique et idolâtrique, il ne le fait pas pour « défendre la foi théiste » mais pour avertir d’un danger qui corrompt la foi catholique, puisque ladite foi catholique présuppose une croyance en Dieu et donc une juste connaissance de ses attributs.

Pie XI précise dans cette même première partie sur la « Vraie foi en Dieu » que « Notre Dieu est le Dieu personnel, surnaturel, tout-puissant, infiniment parfait, unique dans la Trinité des Personnes, et tripersonnel dans l’unité de l’Essence divine, le Créateur de tout ce qui existe, le Seigneur et Roi et l’ultime consommateur de l’histoire du monde, qui n’admet ni ne peut admettre à côté de lui aucun autre dieu [En lien avec l’interprétation de l’extrait précité « Le croyant à un droit […] avec le droit naturel », on peut préciser que si le vrai Dieu n’admet aucun autre dieu, il serait tout à fait étonnant que Pie XI, lui, admette un droit inaliénable à professer une foi purement théiste, détachée de tout lien avec la Sainte Trinité] ».

Enfin, l’encyclique traite de la situation de l’Église catholique dans l’empire allemand, des problèmes de compatibilité entre le nazisme et le catholicisme, et souvent, il est question de dénoncer les conséquences néfastes qui en résultent pour les catholiques allemands : jamais il n’est fait mention des conséquences pour les autres confessions.

Voir dans cette encyclique une défense de la liberté religieuse pour les juifs [ou tout autre communauté religieuse] est un non-sens absolu. Sur ce point on ne trouvera pas d’échappatoire en relevant que Pie XI insiste sur la valeur de l’Ancien Testament, cette insistance vise, une fois de plus, à avertir des dangers qui guettent l’intégrité de la foi catholique ; les seuls juifs auxquels cette insistance nous fait penser, ce sont les vrais juifs de l’Ancien Testament.

Laissons d’ailleurs Pie XI nous éclairer sur le but de cette encyclique :

« Mais le but de la présente lettre, Vénérables Frères (2), est autre. De même que vous êtes venus Nous faire, à Notre chevet de malade, une visite affectueuse, de même, à Notre tour, Nous Nous tournons aujourd’hui vers vous et, par vous, vers les Catholiques d’Allemagne qui, comme tous les fils souffrants et opprimés, sont plus particulièrement présents au coeur du Père Commun. En cette heure où votre foi est éprouvée, comme l’or, au feu de la tribulation et de la persécution, tant ouverte que cachée, à l’heure où votre liberté religieuse est victime d’un investissement organisé sous mille formes, à l’heure ou pèse lourdement sur vous le manque d’un enseignement fidèle à la vérité et de normales possibilités de défense, vous avez doublement droit à une parole de vérité et de spirituel réconfort de la part de celui dont le premier prédécesseur s’entendit adresser par le Sauveur cette parole si pleine :  » J’ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille point, et toi, à ton tour, confirme tes frères. » (Luc, XXII, 32.) ».

(2) Les « Vénérables Frères » auxquels Pie XI s’adresse ici sont les « Archevêques et Évêques d’Allemagne et autres Ordinaires en paix et Communion avec le Siège Apostolique ».

En conclusion : il ne fait aucun doute, au regard du texte et du contexte, que dans la phrase « Le croyant a un droit inaliénable à professer sa foi et à la vivre comme elle veut être vécue », « le croyant » et « sa foi » désigne respectivement « le fidèle » et « sa foi catholique ».

Les soutiens d’une autre thèse, s’appuient [notamment] sur l’utilisation du mot « croyant » dans une autre encyclique (Divini Redemptoris).

Cet argument n’a qu’une valeur relative, prime évidemment le sens [non équivoque, nous l’avons vu] donné à l’intérieur de l’encyclique commentée.

Hugo Ch.

Femme prie le chapelet

Comment prier le chapelet

3 mars 2021

« Priez le chapelet tous les jours pour obtenir la paix pour le monde et la fin de la guerre »

« Je veux que vous récitiez le chapelet tous les jours ».

la Sainte Vierge aux trois petits bergers de Fatima, le 13 mai 1917
LaetitaeSanctae · Encyclique sur le Rosaire de LeonXIII Télécharger

Réciter un chapelet consiste à méditer 5 des 15 mystères du Rosaire. Chaque mystère correspond à une phase de la vie de Notre Seigneur Jésus-Christ et de sa sainte Mère la Vierge Marie.
Méditer consiste à visualiser ses mystères, considérer les grâces et les mérites qui y sont exprimés et faire fructifier en nous la connaissance et l’amour de Dieu.

Mystères JoyeuxMystères DouloureuxMystères Glorieux
Lundi et JeudiMardi et VendrediMercredi, Samedi et Dimanche

Pendant la méditation de chaque mystère on dit 1 Notre Père, 10 Je vous salue Marie, un Gloire au Père et une prière de Fatima.

Credo

Je crois en Dieu le Père tout-puissant, Créateur du ciel et de la terre ; et en Jésus-Christ son Fils unique, Notre-Seigneur ; qui a été conçu du Saint-Esprit, est né de la Vierge Marie ; a souffert sous Ponce Pilate, a été crucifié, est mort, a été enseveli ; est descendu aux enfers, le troisième jour est ressuscité des morts ; est monté aux cieux, est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant, d’où il viendra juger les vivants et les morts.
Je crois au Saint-Esprit ; à la sainte Eglise catholique ; à la communion des Saints ; à la rémission des péchés ; à la résurrection de la chair ; à la vie éternelle.
Ainsi soit-il.

Ave

Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre toutes les femmes et Jésus, le fruit de vos entrailles est béni.
sainte Marie, mère de Dieu, priez pour nous pauvre pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort. Ainsi soit-il.

Pater

Notre Père qui êtes aux cieux, que Votre nom soit sanctifié, que Votre règne arrive, que votre volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. Donnez nous aujourd’hui notre pain de chaque jour, pardonnez nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensé et ne nous laissez pas succomber à la tentation mais délivrez nous du mal. Ainsi soit-il.

Gloria Patri

Gloire soit au Père, au Fils et au Saint-Esprit, comme il était au commencement, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Prière de Fatima

Ô mon bon Jésus, pardonnez nous nos péchés, préservez nous du feu de l’Enfer, conduisez au Ciel toutes les âmes, secourez surtout celles qui ont le plus besoin de Votre sainte miséricorde. Ainsi soit-il.

À chaque mystère, nous pouvons demander un fruit spirituel comme ceux ci-dessous :

Mystères joyeux

1. L’Annonciation et l’incarnation

Fruit de ce mystère : l’humilité

2. La Visitation

Fruit de ce mystère : la charité envers le prochain

3. La Nativité

Fruit de ce mystère : le mépris des biens du monde et l’amour de la pauvreté

4. La présentation de Jésus au temple

Fruit de ce mystère : la pureté et l’obéissance

5. Le recouvrement de Jésus au Temple

Fruit de ce mystère : rechercher la volonté de Dieu en toute chose

Mystères douloureux

1. L’agonie de Notre Seigneur Jésus-Christ au jardin des Olivers

Fruit de ce mystère : la contrition de nos péchés

2. La flagellation de Notre Seigneur Jésus-Christ

Fruit de ce mystère : la mortification de notre chair

3. Le couronnement d’épines

Fruit de ce mystère : la mortification de notre volonté et de notre amour-propre

4. Le portement de Croix

Fruit de ce mystère : la patience dans les épreuves

Gabriel_Metsu_-_Crucifixion

5. La crucifixion de Notre Seigneur Jésus-Christ

Fruit de ce mystère : le don de soi à l’oeuvre de la Rédemption

Mystères glorieux

La Résurrection de Notre Seigneur Jésus-Christ

1. La Résurrection de Notre Seigneur Jésus-Christ

Fruit de ce mystère : une plus grande foi

L'Ascension de Jésus-Christ

2. L’Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ

Fruit de ce mystère : un plus grand désir du Ciel

La Pentecôte

3. La Pentecôte

Fruit de ce mystère : la charité et le zèle apostolique

L'Assomption de la Ste Vierge

4. L’Assomption de la Très Sainte Vierge au Ciel

Fruit de ce mystère : la grâce de faire une bonne mort

Le Couronnement de la Vierge par Diego Vélasquez, XVIIe siècle

5. Le couronnement de la Sainte Vierge

Fruit de ce mystère : une plus grande dévotion envers une si bonne Mère

L’existence de l’âme

30 mars 2020

Sommaire
· L’enseignement du sens commun
· Le principe vital, la gradation des êtres et des vies
· Un principe évident et incontestable
· L’intelligence et la connaissance spéciale des choses
· La volonté libre
· La spiritualité de l’âme
· L’immortalité de l’âme
· Conclusion

L’âme, son existence et sa nature

Poser la question de l’âme, de son existence et de sa nature, c’est se demander ce qu’est l’homme et ce qui fait sa spécificité. La réponse doit être solidement fondée car elle commandera en grande partie son comportement. Si l’homme est une bête comme les autres, il ne saurait avoir d’autres soucis que sa propre conservation matérielle et son bon plaisir. S’il a une âme spirituelle faisant de lui un être personnel et responsable, il vivra en réfléchissant et se posera la haute question de sa raison d’être et du sens de sa vie. Si cette âme est immortelle et survit à la vie physique, il devra, à moins d’être inconscient, préparer cette entrée dans l’éternité.

Nous montrerons que l’homme a bel et bien une place particulière dans le monde, qu’il a une âme spirituelle et immortelle qui le distingue des autres êtres et qu’il doit impérativement en tenir compte.

L’enseignement du sens commun

Pour la philosophie traditionnelle, la connaissance naturelle et spontanée du monde, fournie par l’expérience sensible éclairée par les premiers principes du réel (identité, causalité etc…), s’appelle le sens commun. On l’appelle familièrement bon sens.
Ce bon sens nous dit que l’homme est essentiellement différent des animaux. 

  • Il a des idées abstraites, il pose des actes libres
  • Il a conscience d’exister et perçoit en lui un principe irréductible à son corps
  • L’homme est un être culturel qui progresse et développe une civilisation

Il est donc doté d’un corps et d’un esprit, ou « âme spirituelle », qui font de lui une personne ; c’est un animal rationnel. Du reste, la majorité des peuples ont cru et croient à l’existence et à l’immortalité de l’âme, c’est pour cela qu’ils entourent la mort de cérémonies solennelles. Ce témoignage du sens commun rend au moins légitime la question posée et refuse les négations a priori. Nous nous demanderons :

  • Si l’homme possède un principe vital qui le distingue essentiellement des autres
  • Si ce principe vital est spirituel et immortel

Le principe vital, la gradation des êtres et des vies

Pour savoir avec certitude si une chose existe, il faut faire des observations pour espérer soit la voir directement, soit découvrir les traces de son existence. Il faut ensuite utiliser des principes évidents et incontestables de la raison et du réel pour tirer des conclusions conformes à la réalité, c’est-à-dire des conclusions vraies (voir la notion de vérité). Qu’est-ce que nous observons ?

  • Nous observons que nous existons et que d’autres êtres existent. Nous distinguons ces êtres par leurs qualités extérieures et immédiatement sensibles (forme, odeur, couleur, bruit, texture…). Ces qualités particulières et concrètes font de ces êtres des individus particuliers et concrets.
  • Nous observons des types et des familles d’êtres. Certains sont inanimés (de in, « sans, privé de » anima, « âme, ce qui fait qu’on vit »), tels sont les minéraux, les gaz, les liquides. Nous disons que ce sont des choses. D’autres sont animés (possession d’une âme) par un principe vital qui les fait vivre, ils se nourrissent, assimilent la nourriture, se développent, se reproduisent et meurent ; tels sont les plantes, les animaux et les hommes. Ce sont des êtres vivants. C’est la classification et la gradation des êtres, fruit d’observations élémentaires confirmées par la connaissance scientifique.
  • Nous observons aussi des différences parmi ces êtres vivants. Certains ne font que vivre (nutrition, croissance, reproduction, mort), ce sont des végétaux. D’autres possèdent, en plus des fonctions vitales essentielles, des sens qui leur permettent d’avoir une connaissance sensible, connaissance qui se borne aux qualités extérieures qui frappent les sens : forme, couleur, son etc…, ce sont des animaux. 
  • Nous observons que cette connaissance sensible est beaucoup plus développée chez les animaux que chez les hommes. Songez par exemple à l’ouïe et au flair d’un chien ou encore à la vue perçante de certains rapaces qui peuvent percevoir à plusieurs dizaines de mètres et en plein vol des petits mulots dans les herbes sèches. De plus, les animaux, sans avoir rien appris, savent faire en naissant tout ce qu’ils auront à faire durant leur vie, ils sont instinctivement et biologiquement conditionnés pour cela. Un petit chiot élevé seul par des hommes développera rapidement les tendances et les facultés propres aux chiens. Le petit d’homme ne sait quant à lui presque rien faire en naissant, pas même se diriger vers le sein maternel, il doit être protégé et éduqué plus que tout autre. Un homme qui grandirait sans éducation serait très vite abruti et irrattrapable. Malgré ces handicaps, les hommes mangent, chassent, élèvent et dominent les animaux les plus rapides et les plus forts, ils leur sont supérieurs. Si ce n’est pas grâce à leurs capacités sensorielles et instinctives, à quoi est-ce dû ?

Nous allons voir que ce qui explique la supériorité de l’homme sur les autres animaux, c’est :

  • Son intelligence, qui lui procure une connaissance spéciale des choses
  • Sa volonté, qui lui permet de se déterminer librement

L’homme est un être vivant car il se nourrit et se reproduit. Il est aussi un animal, car il a une connaissance sensible. Mais n’est-il que cela ? Actuellement, vous voyez l’aspect extérieur du texte et des lettres qui sont sous vos yeux, vous pouvez toucher et sentir les touches de votre clavier, et entendre le son produit par votre ordinateur. Vous pouvez même, grâce à vos sens internes, associer chacune de ces données sensibles à un même objet, l’ordinateur. Mais vous bornez-vous à cela, comme le ferai le chien qui est sur vos genoux ? Evidemment non ! Vous mettez, derrière chaque mot, un concept abstrait qui exprime une réalité, vous concevez la nature et la raison d’être de l’ordinateur indépendamment des qualités concrètes et particulières du vôtre, vous avez l’idée d’ordinateur. C’est une connaissance intellectuelle, elle est immatérielle.

Les fonctions et les opérations de chaque être montrent que le principe vital qui les anime est différent et proportionné à ces opérations. Pour faire une chose, il faut être capable de la faire, en avoir la force et le pouvoir ; pour se déplacer par soi-même, il faut avoir la force motrice ou faculté motrice; pour voir, il faut avoir la vue. La faculté possède toujours une relation proportionnée à son objet : L’objet de la vue est la couleur et les yeux captent la lumière renvoyée par les choses vues ; cette lumière est faite d’ondes qui appartiennent aux phénomènes physiques car elles sont mesurables. L’objet de la vue (couleur par la lumière) étant matérielle et sensible, la vue est une faculté purement matérielle et sensible. Si les animaux ont une connaissance sensible que les végétaux n’ont pas, c’est qu’ils possèdent une faculté et un principe que les végétaux n’ont pas, on l’appelle âme sensitive. De même, l’homme, pour expliquer ses opérations intellectuelles, doit posséder un principe proportionné et de même nature, on l’appelle âme spirituelle. C’est la gradation des vies :

  • Vie végétative ou êtres animés d’une âme végétative
  • Vie sensitive ou êtres animés d’une âme sensitive
  • Vie spirituelle ou êtres animés d’une âme spirituelle

Un principe évident et incontestable

Voici un principe incontestable sans lequel la démonstration serait incompréhensible. Il est évident par lui-même, nous l’utilisons et l’expérimentons tous quotidiennement, sans même en avoir conscience.

  • Agere sequitur esse, « l’agir suit l’être ».

Il signifie que tout être agit et opère en fonction de ce qu’il est, de sa nature. Ainsi la nature d’un être est connue par la nature des opérations qui lui sont propres et la nature des opérations est révélée par les caractères de leur objet. Il montre aussi que tout effet (l’acte, l’agir, l’opération) a nécessairement une cause proportionnée ; si un effet a une perfection que la cause ne peut lui fournir, cette perfection supplémentaire n’a ni cause ni raison d’être et par conséquent ne peut exister. Il est donc lié au principe de causalité qui nous dit que du néant, sans cause, rien ne provient. Ainsi pour savoir si un objet est dur ou mou, nous utilisons notre toucher, nous ne tendons pas l’oreille ; pour chauffer, nous prenons du feu, pas de la glace ; pour chasser des animaux véloces, nous dressons un chien, pas un canard ou un perroquet ; pour résoudre un problème mathématique, nous demandons de l’aide à un homme, pas à notre chat. De même, un médecin légiste pourra, à partir d’un impact de balle dans un mur, en déduire la nature de la force, de la balle, et de l’arme car la nature de l’impact est une conséquence de la nature de la force, de la balle et de l’arme. L’impact est proportionné à la balle et à la force. Un pistolet à eau ne peux par exemple rien contre un mur en béton. ceci ne témoigne que d’une chose : l’agir suit l’être et toute effet a une cause proportionnée. Les opérations réalisées sont des effets de la nature des êtres et des facultés, cette nature est toujours proportionnée à l’opération. Si ce rappel paraît ridicule, c’est tout simplement parce que ce principe est premier et évident et qu’il est impossible de s’en passer dans nos actions les plus extraordinaires comme dans nos agissements les plus courants. Cette impression de ridicule témoigne aussi du ridicule dont font preuve les négateurs de ce principe. Souvent, ils le nient par indifférence, obstination ou peur d’en tirer des conclusions qui leur déplaisent. De fait, les conclusions qui s’imposent pourraient remettre en cause de façon vertigineuse tout le sens de leur vie.

Si nous montrons que l’homme a des activités proprement spirituelles et irréductibles à la matière, nous montrons que la faculté qui produit ces opérations est elle-même spirituelle et qu’elle trouve sa source dans un principe irréductible à la matière. Nous appelons ce principe âme spirituelle. C’est ce qu’il reste à montrer.

L’intelligence et la connaissance spéciale des choses

Continuons nos observations et voyons si l’homme possède, comme nous l’avons affirmé, une connaissance essentiellement différente et supérieure à celle des animaux. 

Les animaux, surtout les vertébrés et les mammifères supérieurs, sont dotés de sens plutôt perfectionnés qui leur donnent des informations sur le monde extérieur. Ces informations sont centralisées et exploitées par leur cerveau. En revanche, ces sens captent uniquement des informations sur les qualités matérielles des choses, leurs caractères physiques. Ces qualités connues par les sens sont extérieures, concrètes et particulières, elles ne permettent que de connaître des individus particuliers. Les animaux les plus développés peuvent aussi se former une image de choses vues, c’est l’imagination ; ils peuvent se souvenir des choses vues, c’est la mémoire ; ils peuvent même associer des images entre elles et réaliser des opérations complexes. Cependant, ces images ne dépassent jamais les caractéristiques matérielles et l’aspect sensible et singulier des choses, les animaux n’accèdent jamais à l’immatériel et à l’universel.

L’homme, lui, possède aussi des sens et toute sa connaissance prend nécessairement racine dans le sensible. Mais, par son intelligence, il peut dépasser cet aspect sensible pour sonder la nature (l’essence) des choses. Parmi toutes les qualités particulières et concrètes captées par les sens, l’intelligence discerne une note générale, une nature commune à une catégorie d’êtres qu’elle exprime par une idée abstraite qui transcende l’espace, le temps et les apparences. Ainsi, nous connaissons des hommes petits, grands, barbus, chétifs, corpulents, blancs, noirs, bruns, roux, ou encore amputés d’un membre. Parmi ces caractères individuels qui frappent les sens, l’intelligence (de inter/intus « parmi, dans », legere « lire ») lit et abstrait l’idée générale d’homme, animal rationnel, commune à tous. Ce concept d’homme est immatériel et universel car il est détaché des spécificités matérielles de chaque homme (taille, couleur, corpulence) et s’applique à tous les hommes. Cette idée contient la raison d’être de l’homme, sa nature profonde, décantée et épurée des caractères sensibles et généraux de l’homme ou image commune de l’homme (sa forme générale, ses membres, sa taille moyenne, sa consistance…) que certains animaux peuvent percevoir. L’idée, contrairement à l’image, ne fait plus aucune référence au sensible. On peut imaginer l’une : en fermant les yeux, on se représente très bien l’image commune de l’homme ; on doit penser l’autre : impossible de se représenter de manière imagée « l’animal » en général, sans imaginer côte à côte tous les animaux que nous connaissons. Impossible aussi de se former une image sensible de « la rationalité ». On peut en revanche les penser et les définir. L’intelligence peut ainsi définir par le jugement et utiliser par le raisonnement des notions purement abstraites et universelles, détachées de toutes caractéristiques matérielles et circonstancielles. Par exemple, l’idée d’être, de justice, de devoir, de beauté, de bonté ou encore d’immatérialité, comme nous venons de le démontrer.

L’animal, lui, est incapable d’abstraire et de généraliser des idées car il n’a pas d’intelligence. Pour en être certain, continuons nos observations et essayons de discerner les signes de cette connaissance spéciale (intellectuelle, spirituelle) des choses. Ces signes, la parole, le progrès, la religiosité, entre de nombreux autres, sont des conséquences immédiates de l’intelligence, de sorte que tout être intelligent les manifeste ; ils en sont aussi des signes, de sorte que leur manifestation prouve l’existence d’une intelligence.

— La parole peut être vocale, écrite ou mimée. Dans chacun des cas, elle est un moyen par lequel l’homme exprime ses pensées et communique ses idées. Ce moyen (lettres, agencement des lettres, son associé aux lettres etc…) est purement conventionnel et abstrait, il dépend de la volonté et de l’entente des hommes. De fait, une même idée peut être exprimée différemment selon les pays (alphabets différents, langue différente…). Parmi ces signes nés de décisions et d’articulations abstraites, l’homme saisit le sens profond et abstrait des idées communiquées et les communique à son tour. Le langage manifeste donc bien la présence d’une intelligence. L’animal, lui, ne possède pas de langage construit, rationnel et articulé ; les cris qu’ils poussent expriment des émotions corporelles ou instinctives, pas des idées ; il ne parle pas car il n’a rien à dire !

— Le progrès,  surtout dans le domaine technique, est un fait proprement humain. L’homme utilise la roue, disque muni d’un axe de rotation, depuis plusieurs millénaires. Peu à peu, des nouveaux outils ont fait leur apparition, l’horloge au XIIIè siècle, la locomotive à vapeur au XIXè, et ce jusqu’aux très récents téléphones portables. Les abeilles, organisées de façon très complexe (la reine ; les ouvrières réparties en nettoyeuses, soignantes, fabricantes de cire et de gelée royale, collectionneuses et réceptionneuses de pollen ; les mâles), fonctionnent ainsi depuis toujours, elles n’ont jamais changé leur manière de faire car elles en sont incapables, elles obéissent à leur instinct ; entièrement déterminé depuis sa conception, chaque individu reproduit le mode de vie de ses prédécesseurs. Seul l’homme progresse car le progrès nécessite de procéder à des opérations purement intellectuelles et immatérielles. Pour progresser, il faut d’abord idéaliser et conceptualiser le but recherché, c’est-à-dire percevoir, au-delà de notre expérience sensible quotidienne et immédiate, une raison plus haute à atteindre ; par exemple, se déplacer plus rapidement et plus facilement, en vue d’être efficace, fait émerger l’idée générale et abstraite d’outil, objet fabriqué et ordonné en vue d’une opération déterminée. Ensuite, il faut, parmi les matériaux qui nous entourent, discerner les plus aptes à la réalisation du but ; ce discernement s’opère par un raisonnement à propos de la relation commune qu’entretiennent ces matériaux au but recherché. Enfin, il faut concevoir l’activité qui permettra d’orienter les moyens choisis vers leur fin, il faut percevoir la manière dont ces matériaux peuvent être agencés et organisés pour orienter ces moyens en vue d’atteindre la fin recherchée. Toutes ces opérations, conceptualiser la fin et l’idée, discerner l’aptitude et ordonner les moyens, établir une relation au but, toutes ces opérations intellectuelles et spirituelles sont des conditions sine qua non au progrès. C’est pour cela que seul l’homme progresse, car seul l’homme possède une intelligence immatérielle. Nous n’avons jamais trouvé la trace d’un outil pensé et conservé comme tel chez le singe. S’il peut recourir à un bâton occasionnellement pour résoudre un problème par association d’images, il ne tire aucun enseignement général de son expérience et ne peut pas concevoir l’idée d’outil. Chez les hommes, cet enrichissement se transmet par l’éducation et au fil des générations par l’instruction, augmentant le capital collectif de la pensée. C’est pourquoi toute société humaine développe une civilisation. Si quelqu’un vous parle de l’intelligence des babouins ou des macaques, demander lui : où est leur civilisation ? 

— La religiosité est si caractéristique de l’homme que certains le définissent comme un animal religieux. Toutes les civilisations montrent des signes de croyances religieuses ; au contraire, aucun animal n’a jamais fourni un seul signe de religiosité. La religion est fondée sur des réalités spirituelles. Dieu est mystérieux et surnaturel, c’est un pur esprit (voir l’existence de Dieu), il dépasse par conséquent toute conception sensible. De plus, la religion implique des rites qui régissent les relations entre l’homme et Dieu, ces rites (prières, sacrifices, génuflexions etc…) expriment toujours des réalités spirituelles très élevées : l’adoration, le remerciement, le repentir, la demande, l’immortalité.

Tous ces signes montrent bien que l’homme possède une connaissance spéciale des choses, qu’il la possède grâce à son intelligence et que cette connaissance est abstraite et immatérielle, c’est-à-dire spirituelle. S’il possède, comme les animaux, des sens qui lui fournissent des informations sensibles, il peut aller au-delà et sonder la nature profonde et la raison d’être des choses. Ce type de connaissance n’est pas d’un degré supérieur à celle des animaux, comme si l’homme avait des facultés sensorielles plus aiguisées et plus performantes, elle est d’une nature radicalement et absolument différente. De fait, elle a des conséquences tout aussi radicalement et essentiellement différentes : le langage articulé, la religiosité, le progrès, la science, l’art, la morale ou la civilisation. Cette connaissance d’un ordre radicalement différent n’exige-t-il pas l’existence d’un principe tout aussi radicalement différent ? Pour avoir une connaissance abstraite et universelle des choses, indépendamment des conditions de la matière, ne faut-il pas posséder une faculté tout aussi indépendante de ces conditions ? Comment nos sens, faits pour connaître les choses immédiates, sensibles et singulières, pourraient-ils s’élever comme par magie à une connaissance immatérielle ? Ce serait comme dire qu’un singe pourrait devenir un génie du rang de Dante ou de Michel-Ange ou qu’une paire de lunettes de soleil permettrait de sonder les reins et les cœurs de chacun; il y aurait manifestement abîme et disproportion entre la cause et l’effet.

La volonté libre

L’homme possède aussi une volonté qui lui permet de se déterminer librement et qui fait de lui une personne responsable, capable de dire : je choisis, je décide, je dois, j’ai mal fait; capable d’assumer la conséquence, le mérite ou le démérite de ses choix.

La matière inerte (minéraux, astres…) n’a pas la capacité de se mouvoir par elle-même et sa mise en mouvement obéit à un stricte déterminisme régi par des lois. Si vous lâchez un caillou à deux mètres du sol, celui-ci, en fonction des conditions extérieures (température, vitesse du vent, poids et forme du caillou etc…), tombera nécessairement en obéissant aux lois de la gravité sans qu’« il » puisse faire autrement. Il n’a pas de volonté libre. Remarquez ici que tous les corps (objets, minéraux, végétaux, animaux, hommes…) sont soumis aux lois physiques. L’homme et le chat, pas plus que le caillou, ne pourront éviter une chute. Même l’oiseau qui vole y est soumis et ce n’est qu’avec des forces physiques qui contrebalancent la gravité (courants d’air chaud, mouvement et constitution des ailes, nature et instinct de l’oiseau) qu’il peut voler. L’homme a su, malgré de médiocres prédispositions, à partir de l’observation du vol d’oiseau, abstraire l’idée de vol et concevoir l’idée lointaine d’objet volant. En se projetant dans l’avenir et en dépassant toutes les possibilités de sa nature sensible et instinctive, par l’exercice de son intelligence et la seule force de sa volonté, par une aspiration et une motion spirituelle, l’homme a réussi à voler avec un outil, l’aéroplane, appareil de navigation aérienne. A-t-on déjà vu des progrès d’une telle complexité chez un animal quelconque ?

Les êtres doués de connaissance tendent et agissent toujours en vue d’un bien connu car on ne peut rien vouloir qu’on ne connaisse au préalable. Ainsi le chien, s’il ne ressent pas la faim ou s’il ne renifle pas une odeur alléchante, c’est-à-dire, s’il n’a aucune connaissance sensible du bien (la nourriture), il ne peut pas s’y porter. De même, si nous imaginons un homme sourd-muet, aveugle, sans sensibilité ni odorat, dépourvu de tout moyen de connaissance, il sera comme paralysé et absolument incapable d’agir en vue d’un bien quelconque. Il sera réduit à l’état de légume.

Si nous agissons toujours en vue d’un bien connu, notre action sera nécessairement proportionnée et conforme à ce bien. A l’aide de simples observations et de ce principe élémentaire, nous verrons que l’homme possède, contrairement aux animaux, une volonté libre.

  • Les animaux, simplement dotés d’une connaissance sensible, ne peuvent que tendre vers des biens sensibles. Cette tendance est leur appétit sensible ou instinct. Celui-ci les incline aveuglément vers les biens matériels qui correspondent à leur nature. Cette inclination est irrésistible, ils ne peuvent pas passer outre et dépasser leurs tendances sensibles. Un chien est par exemple incapable, s’il a faim et est en bonne santé, c’est-à-dire si aucun mouvement corporel plus important n’y contrevient, de ne pas manger sa nourriture pour une raison plus haute. Il pourrait se « laisser mourir » à la mort de son maître (ce qui est rare), mais cette tristesse serait purement sensible. Elle correspondrait à la perte d’un bien sensible et n’aurait pas de comparaison possible avec un jeûne ou une grève de la fin, qui eux sont entrepris pour des motifs spirituels et par une motion spirituelle. Ce n’est pas un simple sentiment qui fait entreprendre ces actions, mais une action volontaire et soutenue dans le temps, dans laquelle la domination de l’esprit sur le corps et les sensations est manifeste. A l’inverse, dans la tristesse mortelle du chien, c’est simplement qu’une sensation plus forte domine sur ses sensations instinctives ordinaires. Vous ne verrez jamais votre chien jeûner et dépasser ses inclinations sensibles et naturelles pour un bien spirituel supérieur. Il ne se lèvera pas un jour, de bonne humeur, ayant pris la ferme résolution de se mettre au régime. L’homme lui, indépendamment des désirs de son corps, peut décider librement de se mettre au régime, puis décider librement d’y mettre un terme, et enfin choisir à nouveau de s’y remettre. Les animaux ne sont donc pas libres, ils ne peuvent pas faire de choix libres et conscients, leur instinct les détermine et les ordonne irrésistiblement aux biens sensibles qui conviennent à leur nature. 
  • Les hommes, dotés d’une connaissance sensible et d’une connaissance intellectuelle, possèdent logiquement deux tendances : un appétit sensible et instinctif qui les porte vers des biens sensibles, un appétit intellectuel qui les porte vers des biens spirituels connus par leur intelligence. Ainsi, un homme affamé et décharné devant un plat chaud aura du mal à ne rien manger. De même, l’instinct et les passions de l’homme le pousse parfois à agir de manière aveugle et incontrôlée. Cet appétit sensitif lui rappelle qu’il possède un corps, des sens, des passions, au même titre que les animaux. En revanche, l’homme, par son intelligence et sa raison, connaît des biens spirituels vers lesquels il peut tendre en posant des actes délibérés. Il peut donc se comporter instinctivement ou de façon raisonnée et délibérée. La lutte entre ses passions sensibles (amour, désir, espoir, désespoir, jouissance, haine, aversion, audace, crainte, souffrance, colère, paresse, sensualisme etc…) et sa raison qui lui dit ce qu’il doit faire est parfois violente et signifie clairement l’existence en lui de deux principes irréductibles : l’un matériel, l’autre spirituel. Quand un étudiant doit rendre un devoir, il sait qu’il faut le faire, que c’est précisément son devoir et que c’est ce qui est bien. Sa paresse et sa sensualité, sa recherche de confort ou de plaisirs immédiats (regarder des séries, dormir et se prélasser, etc.) paraissent parfois l’empêcher de fournir un effort volontaire pour ce bien spirituel supérieur. En revanche, malgré l’effort et la motion spirituelle contre-instinctive à fournir, il peut le faire : il a le choix. S’il va à l’encontre de ce que lui dicte son appétit sensible et qu’il suit ce que lui dicte sa raison, on dit familièrement qu’il se fait violence. Malgré cette souffrance corporelle immédiate, il en retire, une fois son devoir rendu et bien fait, une fois sa note reçue, une satisfaction et une joie intérieure plus profonde et plus haute qu’un simple plaisir sensible. C’est la joie qui découle du devoir bien fait, cette joie est une conséquence spirituelle (on peut souffrir et être joyeux) d’une cause spirituelle (choix libre à l’encontre de l’appétit sensible). Pareillement, respecter les conventions et les marques de respect en société (saluer un ami; se tenir modestement à table ou en classe; observer le silence; obéir, révérer ou remercier un supérieur; etc.) montre que l’homme agit délibérément, même lorsque ce conventions vont à l’encontre de ses désirs immédiats (être patient en attendant le repas quand on a faim; ne pas frapper un homme que nous n’apprécions pas; être capable de se sacrifier et de souffrir pour le bien d’un ami, d’une famille, d’une patrie, d’une vérité; etc.). Cette connaissance de biens spirituels permet donc à l’homme de choisir librement en agissant même contre son instinct ; nous en avons d’innombrables témoignages, l’homme peut, nous l’avons dit, se sacrifier volontairement en faisant le don de sa vie par honneur ; il peut décider de faire une grève de la faim par idée de justice ; il peut souffrir les châtiments corporels les plus déplaisants tout en demeurant paisible et profondément joyeux par amour, tels ont été les martyrs de la foi. Dès qu’il pose un acte réfléchi et volontaire, il aurait aussi pu ne pas le faire, c’est la liberté psychologique qui le rend responsable de ses actes. Sa libre détermination dépasse donc les fatalités de la matière et de la sensibilité. Elle est réellement indépendante des conditions matérielles. Elle suppose nécessairement une faculté et un principe du même ordre, tout aussi indépendant de la matière. Du reste, l’existence de sociétés humaines et de lois démontrent la réalité de la liberté humaine, et partant, de la spiritualité de son âme. A quoi serviraient les lois si les hommes n’étaient pas libres mais entièrement déterminés par leur instinct ? A rien, puisqu’elles sont justement là pour donner un ordre et indiquer la voie à suivre pour atteindre le bien commun. Si elles indiquent la voie à suivre, c’est précisément que l’homme peut ne pas la suivre et qu’il doit s’y conformer librement. A-t-on déjà vu les animaux, depuis des milliers d’années qu’ils vivent parmi nous, rédiger un code de lois ? A-t-on déjà retrouver une seule ligne ou un seul symbole qui exprimerait un ordre à suivre ? Si rien de tel n’existe, c’est précisément parce que les animaux sont instinctivement déterminés à agir conformément à leur fin et qu’ils n’ont nulle besoin qu’on la leur rappelle explicitement et qu’on les encourage à y concourir! Enfin, qui prendrait au sérieux une groupe d’homme faisant comparaître des animaux devant un juge ? Ce serait absurde, car nous savons très bien que le juge a pour fonction de punir la violation d’une loi. Or, si la violation d’une loi est punie, c’est qu’elle procède d’un acte libre que nous pouvons légitimement attribué à un homme responsable. Rien de tel pour les animaux, totalement dépourvus de liberté!

La spiritualité de l’âme

Nous avons montré que l’homme était un être tout à fait singulier. En effet, parmi les êtres corporels que nous observons dans le monde, lui seul possède :

  • Une intelligence qui lui offre une connaissance spéciale des choses
  • Une volonté qui lui permet de se déterminer librement

De plus, ces deux facultés ont l’air très nobles et capables de très grandes choses dont les fruits sont visibles à travers les civilisations. Elles échappent aux propriétés de la matière, la volonté au déterminisme, l’intelligence aux bornes du donné sensible, concret et immédiat. Malgré leur distinction, elles sont aussi intimement liées et dépendantes l’une de l’autre. Elles constituent une unité et procèdent d’un unique principe. Si l’homme ne pouvait opérer de choix en fonction de son intelligence, celle-ci serait impuissante et inutile; à l’inverse, tout choix suppose nécessairement un discernement intellectuel préalable. Cette unité correspond à une identité, un « moi » qui permet de dire « je » et qui demeure identique tout au long de la vie, malgré les évolutions du corps et le renouvellement des cellules. Cette substance unique possède ces deux facultés et est de même nature. Nous l’appelons âme, et cette âme est spirituelle. Voyons cela plus en détail.

Appliquons à ces observations des principes évidents et incontestables pour tout homme droit et honnête qui sait que leur négation annihile par le fait même toute intelligibilité du réel, tout bon sens quotidien et condamne toute entreprise à l’absurde.

L’âme correspond à la structure propre de l’être vivant, elle est le principe vital d’unité qui fédère les organes entre eux et fait que l’être vit, qu’il possède les propriétés propres à la vie. « Avoir une âme » et être « vivant » sont deux synonymes. Cette âme semble donner aux êtres vivants des propriétés et des facultés différentes. La nature de ces propriétés et de ces facultés ne peut s’expliquer que par la nature même du principe duquel elles procèdes, en l’occurrence l’âme (ce qui fait que l’être est un et vivant et qu’il possède l’énergie nécessaire pour agir). Car comme nous l’avons vu, on ne peut donner ce qu’on n’a pas, le mode d’agir suit le mode d’être, tout effet a une cause proportionnée et toute faculté est proportionnée à son objet.

La connaissance sensible est donc le fruit d’une faculté proportionnée, la faculté sensible ou sens. Si un être possède une connaissance sensible des choses, c’est parce qu’il a des sens, agere sequitur esse, l’agir suit l’être. Or les animaux et les hommes possèdent un telle connaissance. Donc les animaux et les hommes ont des sens, faculté nécessairement de même nature que les objets connus : corporels, corruptibles, matériels.

La connaissance intellectuelle est aussi le fruit d’une faculté proportionnée. Si un être possède une connaissance intellectuelle des choses, c’est-à-dire une connaissance dont l’objet propre est l’être, la nature des choses, nature que nous avons vu être spirituelle, universelle, détachée des particularités sensibles, c’est parce que cet être a une intelligence. Or, nous l’avons établi avec certitude, parmi les êtres corporels, seul l’homme possède une intelligence, faculté qui procède nécessairement d’un principe de même nature que les objets connus : immatériels, incorruptibles. De plus, pas sa volonté, l’homme peut se déterminer librement en vue de biens spirituels, il peut le faire en allant contre son instinct et ses inclinations sensibles. Donc l’homme possède un principe de vie qui permet de rendre compte de ces opérations intellectuelles, l’homme a une âme spirituelle.

Une réflexion droite et honnête conduit donc aux mêmes enseignements que ceux du sens commun. Elle nous apprend que l’homme est bien composé de deux éléments intimement unis qui font de lui une personne.

  • Un élément matériel, son corps, qui lui donne des sens et le soumet aux lois physiques.
  • Un élément spirituel, son âme intelligente et libre, qui l’affranchit des lois physiques et font de lui un être essentiellement supérieur et différent des autres.

L’immortalité de l’âme

Il est désormais certains que l’homme possède une âme et que cette âme est spirituelle. L’immortalité de l’âme humaine est une conséquence de sa spiritualité.

Nous avons dit que les êtres vivants possédaient tous une âme. Cette âme est le principe qui fait d’eux des êtres cohérents, unifiés et doués de fonctions vitales. La mort est donc propre aux êtres vivants et correspond à la cessation de l’exercice des fonctions vitales. La mort est la perte du principe vital d’unité qui permettait leur exercice. Il faut donc rappeler la nature du principe vital de chaque être vivant pour savoir ce qu’il advient de lui après sa séparation d’avec le corps.

  • Chez les végétaux, il maintient l’unité organique et permet l’exercice des fonctions vitales essentielles (nutrition, croissance, reproduction). A la mort, les parties de l’organisme se désagrègent et se décomposent ; le principe vital, purement lié aux activités matérielles, n’a plus de raison d’être et disparaît.
  • Chez les animaux, il maintient l’unité organique, permet l’exercice des fonctions vitales et fait fonctionner les sens. Principe de vie matériel sans facultés spirituelles à exercer, il n’a plus rien à faire : comme chez les végétaux, il disparaît avec la désagrégation du corps.
  • Chez l’homme, le principe de vie est spirituel, nous l’avons amplement démontré. Spirituel, il n’a pas les caractéristiques de la matière, il n’est donc ni divisible, ni corruptible, ni réductible en particules désagrégées. De plus, nous avons déjà prouvé que ce principe de vie permet des activités proprement spirituelles. Ces activités le différencient essentiellement des autres êtres corporels et lui permettent de penser l’abstrait et l’universel, de se déterminer librement au-delà du déterminisme de la sensibilité, d’aimer un bien spirituel. Séparé du corps, ce principe de vie a donc encore une raison d’être puisqu’il réalisait ces activités proprement spirituelles sans l’aide directe et immédiate du corps et des sens. Séparée du corps, l’âme peut donc encore penser et aimer le bien spirituel connu. Par sa nature indivisible et incorruptible, l’âme humaine ne peut pas être soumise à la décomposition corporelle ; Par ses activités spirituelles, elle conserve une raison d’être. Elle est donc immortelle, c’est-à-dire non soumise à la corruption et à la disparition, nécessairement maintenue dans l’existence pour l’éternité. Nous disons qu’elle est subsistante par soi, per se subsistens. La vie, si elle commence au berceau, ne s’arrête donc pas à la tombe… Pensons-y!

De plus, partout et toujours, on a cru à une vie à venir. Partout et toujours, les hommes ont aspiré au bonheur parfait et à l’éternité. Partout et toujours, ils ont cru que leurs choix libres leur apporteraient du mérite ou du démérite qui sera gage d’une récompense ou d’une peine toutes deux éternelles. Voyant souvent le mal triompher ici-bas, les méchants écraser les bons, la justice bafouée de toute part, les hommes pleins de bon sens et remplis de sagesse ont compris qu’il existait une vie éternelle après la mort, vie dans laquelle la justice et les droits de chacun seront rétablis conformément à la vérité. Si cela n’était pas vrai, à quoi bon être honnête si c’est pour être moqués et méprisés. Si cela n’était pas vrai, à quoi bon l’existence d’une loi naturelle sans juge pour la sanctionner ? D’ailleurs, Dieu étant le législateur suprême et le souverain maître de toutes choses, la bonté et la justice, ils ont compris que c’était auprès de lui que se consumerait leur véritable bonheur. Partout et toujours, ils ont prié et vénéré les morts. Cette idée si élevée, qui semble avoir été le ferment des plus grandes civilisations, qui semble faire l’unanimité parmi l’immense diversité du genre humain, cette idée semble plus tenir du sens commun que du hasard. Le matérialisme qui proclame que la mort est une fin totale est contraire à la réflexion et au sens commun de l’humanité. Disons-le, il est absolument certain que l’âme humaine est immortelle, c’est-à-dire qu’elle survit à la vie physique. Elle continuera nécessairement une existence personnelle et continuera d’exercer ses très hautes activités de connaissance et d’amour dans l’autre vie. Cette conclusion n’est que le fruit d’observations incontestables et de réflexions de bon sens : L’âme humaine est spirituelle et immortelle !

Conclusion

Notre âme spirituelle, de laquelle procède les facultés intellective et volitive, nous confère une place toute particulière parmi les autres êtres corporels. Elle nous permet de nous poser des questions et d’y répondre, elle nous permet de saisir le vrai et de chercher le bien ; en somme, elle fait toute notre dignité et nous rend responsables de nos actes. Si nous sommes dignes et responsables, si notre âme est immortelle, si nous pouvons nous poser des questions et y répondre ; ne devons-nous pas vivre avec dignité et responsabilité ? Ne devons-nous pas nous demander ce qu’il adviendra de cette âme ? C’est ce qu’ont fait les grands hommes et les grands héros. Mus par une haute idée de l’homme, de sa dignité et du sens de sa vie, ils ont vécu au service de causes justes. Contre toutes les épreuves et les contrariétés, ils ont eu soif de justice et savaient qu’un jour ou l’autre, ils en répondraient devant l’Eternel.

Jésus l’a dit : « Que sert à l’homme de gagner le monde entier, s’il perd son âme ? » (S. Mt. XVI, 26)

Mathis C.

Illustrations : Le Poème de l’âme – Louis Janmot