Catégorie : Formation

Sommaire
I. Les théories erronées sur les rapports entre la raison et la foi 
II. Le réalisme de saint Thomas d’Aquin
III. Le rôle de la raison en matière de religion

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Il vous est sans doute déjà arrivé d’entendre des paroles de cette sorte à la télévision, dans la rue, entre amis ou en famille :

« Mais enfin, tu ne peux pas dire ça, c’est contre la science, c’est une mentalité religieuse ! Nous sommes au XXIème siècle, plus au Moyen-Âge ! »

« Je suis rationnel, pas religieux »

« C’est religieux et dogmatique, pas scientifique ! »

« Je ne crois que ce que je vois. » ou encore « Les dogmes religieux sont absurdes. ».

Les personnes qui s’expriment ainsi n’ont la plupart du temps aucune idée précise et véritable de ce qu’est la religion ou la science. Ce sont des phrases toutes faites répétées sans réflexion, à tort et à travers, exactement ce qui est reproché à la religion (à tort). Le serpent se mord la queue !

Cependant, elles peuvent facilement déstabiliser un catholique sincère mais novice, ou tout homme de bonne volonté désireux de défendre la vérité. C’est la raison pour laquelle il faut aborder cette question avec sérénité et intelligence pour être prêt à répondre à ce genre de formules. Avoir des connaissances solides sur ce sujet permet aussi de renforcer nos convictions, notre capacité de réflexion et notre bon sens.

Ainsi, nous montrerons que nos certitudes (notre foi comme nos connaissances naturelles) s’appuient sur des fondements sérieux et sur une réflexion cohérente et rigoureuse. Puissent alors ces personnes se remettre en question et admettre que pour connaître ce qui est vrai, il ne suffit pas de répéter aveuglément des slogans, il faut encore en montrer la pertinence ! Voyons donc quels sont, dans la réalité, les rapports entre foi et raison, science et religion : Opposition ? Complémentarité ? C’est l’intention de dégager une solution raisonnable à ce problème qui nous pousse à mettre ce petit travail entre vos mains. Bonne lecture !

I. Les théories erronées sur les rapports entre la raison et la foi 

A. Le rationalisme ¹

La première attitude à l’égard de ce problème est l’attitude rationaliste ou naturaliste. Selon elle, la raison naturelle de l’homme est la seule règle de la vérité et tous les autres types de connaissances sont à rejeter. C’est donc une négation a priori, avant même tout examen réfléchi, de l’existence de Dieu et de la possibilité d’une révélation. C’est pourquoi on l’appelle naturalisme, car elle rejette a priori ce qui est au-dessus des forces de l’homme et de la nature, c’est-à-dire le surnaturel. Ses défenseurs opposent la foi (donc la religion) et la raison (donc la science) et donnent une primauté absolue à la seconde sur la première. Pour eux, tout ce qui dépasse la raison est forcément faux. Certains naturalistes vont même jusqu’au relativisme : en plus de rejeter la légitimité de la religion, il refuse à la raison sa capacité de connaître véritablement les choses telles qu’elles sont.

Quelques exemples : 

• Au Vème siècle avant notre ère, les sophistes de l’antiquité grecque comme Protagoras et Gorgias, véritables initiateurs du naturalisme et du relativisme. Pour eux, l’homme est la mesure de toute chose et la vérité est ce qui paraît tel à chacun, sans critère objectif discernable. En plus de ruiner les forces de la raison, ils bannissent la possibilité d’une révélation surnaturelle qui dépasse l’homme et s’impose à lui.
• Au XVIIème siècle, Spinoza et son Traité théologico-politique.
• Les penseurs rationalistes du XVIIIème siècle comme Kant, Diderot ou Voltaire. Ils prétendent que la religion et ses dogmes s’opposent à la science et aux progrès de la raison. Pour eux, la religion serait faite pour les gens simples et crédules. Il faut détruire l’influence de l’ordre surnaturel pour établir le règne de la pure raison : révolte de l’individu contre toute autorité, soit en obéissant qu’à soi (libéralisme) soit en rejetant les droits de l’Église (laïcisme).
• Les modernistes de la fin du XIXème siècle comme Alfred Loisy, George Tyrrell, Romolo Murri ou Buonaiuti, jusqu’à aujourd’hui, qui estiment que les dogmes et les mystères de la religion, supérieurs à la raison, ne sont que des symboles nés du sentiment religieux. Ces symboles sont utiles et nécessaires pour la religion, ils n’ont en revanche aucune réalité objective et la science doit les écarter. Ainsi verrez-vous des chrétiens modernes dire que la résurrection de Jésus-Christ est une invention de ses disciples. Une invention sincère et utile, mais une invention qui n’a pas eu lieu historiquement. Ils distingueront le Jésus-Christ de la religion et celui de l’histoire, ils soumettront tous les dogmes catholiques au diktat de la raison, refusant l’existence réelle de tout ce qui la dépasse².  
• La plupart des tenants du positivisme, qui s’en tient exclusivement à la valeur des faits étudiés par les sciences, c’est-à-dire aux connaissances que la critique kantienne avait seules pleinement justifiées (ou cru avoir pleinement justifiées), bornant la connaissance aux phénomènes, excluant la possibilité de remonter à des causes spirituelles (donc à la connaissance des concepts et de Dieu) et rejetant toute possibilité d’une révélation. Sous toutes ses formes et tous ses dérivés proches ou lointains : le positivisme sociologique dans sa pureté d’Auguste Comte ; le darwinisme de Buffon, Lamarck ou Darwin ; l’agnosticisme de Spencer et Huxley ; le socialisme athée de Karl Marx ; l’école anglaise de Stuart Mill et l’utilitarisme de Jeremy Bentham ; l’école sociologique d’Émile Durkheim ; l’école rationaliste et scientiste des francs-maçons de la IIIe République française, d’Ernest Renan. 
• Enfin, issu d’un mélange explosif de toutes ces théories (et de bien d’autres), l’esprit massivement diffusé dans les sociétés occidentales contemporaines et largement adopté par le commun des mortels : la science s’oppose à la religion et celle-ci ne peut en aucun cas s’imposer comme une vérité objective. C’est la position de toutes les autorités en place, qui ont banni Dieu et la religion de leurs discours et de leur conduite : hommes politiques, juges, journalistes, médecins, scientifiques ou « philosophes ». « Soyons rationnels ! » disent-ils.

Cette attitude rationaliste ou naturaliste est donc la plus répandue dans l’époque moderne.

B. Le fidéisme³

La deuxième attitude est le fidéisme issu de la réforme protestante. Elle consiste à placer la foi et le surnaturel au-dessus de tout jusqu’à mépriser et piétiner la raison. L’usage de la raison, autonome en philosophie comme instrumental en théologie, sera donc banni. Le fidéisme semble donc être l’inverse du rationalisme à l’égard de la foi et de la révélation. Mais en fait, il est aussi son frère jumeau dans l’erreur. Les deux attitudes opposent la raison et la foi et jugent que la révélation non seulement dépasse la raison, mais est aussi absurde. Pour les rationalistes (qui nient le surnaturel) comme pour les fidéistes (qui exagèrent le surnaturel et nient plus ou moins le naturel), la foi est absurde et contraire à la raison. Face à ce dilemme, les premiers laissent tomber la foi pour la raison, les seconds laissent tomber la raison pour la foi. Les uns comme les autres coupent la réalité pour ainsi dire en deux, comme si une chose et son contraire pouvaient être vrais pour le même sujet, en même temps et sous le même rapport. Malgré l’absurdité supposée de la foi, les modernistes rationalistes admettent que Jésus-Christ a fait des miracles (en tant que religieux) et en même temps qu’il n’en a pas fait (en tant que citoyen ou scientifique) ; les fidéistes purs admettent que le mystère de la Sainte Trinité est vrai (qu’il y ait en Dieu une unique nature en trois personnes) et en même temps qu’il est absurde, donc qu’il n’est pas… et partant sacrifie la raison qu’ils jugent entièrement mauvaise et incapable de quoique ce soit. 

Quelques exemples :

• Au XVIème siècle Luther, qui appelle la raison « la plus féroce ennemie de Dieu » juge « qu’elle est directement opposée à la foi » et « doit être tuée et enterrée » et Calvin qui explique que « la pire des pestes est la raison humaine ». Pour eux, la foi est l’adhésion à l’irrationnel…
• Au XIXème siècle, le père de l’existentialisme Kierkegaard, qui se réclame de la réforme pure et originelle.
• Au XXème siècle, Karl Barth, pasteur protestant de la même veine.
• Ajoutons ici aussi les modernistes. Cela peut paraître contradictoire puisque nous les avons déjà classés parmi les rationalistes. En fait, tout se tient, et tout tend à montrer que le modernisme est bien « l’égout collecteur de toutes les hérésies », selon les mots de saint Pie X. En effet, le modernisme ne s’attaque pas à tel ou tel vérité de foi, il change radicalement la notion même de foi, entraînant de fait l’écroulement de tout l’édifice des vérités révélées. Plus haut, nous avons vu que le modernisme était agnostique et rationaliste: l’intervention de Dieu dans l’histoire (par une révélation par exemple) serait inconnaissable puisque nos connaissances se borneraient aux phénomènes sensibles. Il n’y aurait donc aucun critère objectif permettant de discerner la véracité d’une révélation divine (son fait). Par conséquent, on doit expulser tous les phénomènes surnaturels de nos démarches scientifiques. Voici le rationalisme: comme homme, le surnaturel n’est pas et ne saurait être démontré. Mais le modernisme n’abdique cependant pas la religiosité. Il se dit encore chrétien et homme de foi. Comment parvient-il à faire ce tour de passe-passe, puisque le contenu de la révélation est en soi inconnaissable comme objet extérieur et intelligible ? Il recourt à l’expérience et au sentiment religieux. Le contenu de la religion (donc la révélation) serait déterminé au fil du temps par les besoins naturels et sentimentaux issus du subconscient des fidèles (ce que saint Pie X appelle « l’immanence vitale »). Il serait le fruit non d’une révélation extérieure, objective et intelligible, (donc immuable et indépendante de nos sentiments et désirs) ce qui irait contre l’exigence moderne de rationalité agnostique; mais d’un mouvement vital intérieur se traduisant par des expressions dogmatiques symboliques. Le besoin et le sentiment religieux font naître des dogmes de la conscience aveugle des fidèles, au gré de l’évolution des circonstances. Il n’y a plus rien d’objectif et d’immuable, tout est subjectif et changeant. Comme cette révélation intérieure est vitale (c’est-à-dire spontanée, incontrôlée, irréfléchie, plus ou moins vague et indescriptible) et répond à un besoin, elle s’impose comme telle et sans réflexion, indépendamment de la cohérence de son contenu. Voici le fidéisme: comme religieux, il faudrait admettre même des choses jugée absurdes car elle seraient imposées par le sentiment religieux. Ces vérités religieuses sont relatives et peuvent changer au gré des fluctuations de la vie des fidèles et de leurs exigences du moment. Comme les sentiments et les mouvements vitaux évoluent, les expressions religieuses qu’ils expriment évoluent aussi. Leur contradiction n’est pas un problème, puisque la religion n’est pas affaire de vérité mais de sentimentalité: on retrouve le fidéisme qui accepte le contradictoire et l’absurdité. La conséquence: Dieu n’est plus un être transcendant et parfait (l’acte pur de saint Thomas) qui se manifeste librement et gratuitement aux hommes (ce qui implique que la nature humaine n’exige pas cette révélation et cette participation à l’ordre surnaturel qui est un don, donc qui est indépendant de nous. Cela implique aussi qu’il n’y ait qu’une seule vérité et donc qu’une seule vraie religion); c’est une manifestation sentimentale des exigences humaines (ce qui implique que toutes les religions peuvent être légitimes, elles ne sont que des expressions particulières du sentiment religieux de différents peuples à différentes époques: qui pourrait oser dire que le sentiment religieux du protestant ou du musulman est moins fort que celui du catholique? Ce qui implique aussi que Dieu n’est plus transcendant, indépendant et parfait mais que c’est l’homme qui se forme un Dieu selon ses besoins et ses désirs subjectifs: Dieu est exigé par la nature en tant que besoin, il se confond avec l’homme en tant qu’expression sentimentale: le modernisme est donc un naturalisme et un panthéisme.)

II. Le réalisme de saint Thomas d’Aquin⁴

A. Le rejet du rationalisme et du fidéisme

Pour saint Thomas, ces deux attitudes sont inacceptables car elles sont incohérentes et illogiques. Saint Thomas ne tire aucune conclusion a priori, il essaie d’éclairer tous les problèmes posés avec une intelligence lumineuse et une incomparable prudence. Tout d’abord, il admet l’existence d’une unique réalité. Ainsi, deux propositions contradictoires ne peuvent être vraies en même temps. L’absurde n’a donc aucune consistance réelle, il ne peut pas exister car il implique une contradiction indépassable. Ainsi, un rond-carré ne peut exister, c’est absurde. Le rond et le carré s’excluent mutuellement, par conséquent, un rond-carré ne signifie rien. La foi ne peut donc pas être absurde car ce serait dire qu’elle n’est rien. Donc les fidéistes purs de la réforme se trompent.

Ensuite, la négation a priori des rationalistes est illégitime car elle ne repose sur aucun motif raisonnable. En effet, pour avoir le droit de rejeter le surnaturel, il faudrait que la raison humaine soit la raison absolue et totale, infaillible et omnisciente, capable de tout connaître de fond en comble. Alors seulement, le surnaturel, comme contenu supérieur à la raison, serait inexistant, puisqu’en dehors du champ intégral de celle-ci, qui sonde l’être sous tous ses rapports. Or, l’expérience quotidienne et le bon sens nous disent que la raison humaine est limitée, fragile et faillible. Nous nous trompons souvent et nous ne connaissons rien intégralement, même parmi les choses accessibles à la raison. Donc il n’est pas permis de nier quoique ce soit a priori, à moins que cette chose soit absurde (comme le rond-carré ; l’effet sans cause etc.). Le caractère incompréhensible (au sens de supérieur à la raison) d’une chose n’implique pas son inexistence. En niant a priori le surnaturel et la foi, le rationalisme procède de manière irrationnelle. En effet, la négation, au lieu de sortir de l’enquête, la domine et la dirige ; elle est érigée en principe absolu, en dehors et au-dessus de toute discussion : c’est une préférence irrationnelle et un choix capricieux tout à fait injustifié.

B. La solution thomiste

Se hissant comme sur un sommet surplombant ces deux vallées de perdition intellectuelle, saint Thomas propose une solution cohérente en adéquation avec la réalité et ses principes immuables. Tout d’abord, nous remarquons qu’il existe deux chemins différents pour connaître avec certitude la réalité. Soit par un constat ou une démonstration nous donnant l’évidence de la chose en elle-même, et c’est la science au sens large (j’existe; il fait beau; 2+2 = 4); soit par un témoignage crédible, sans que nous puissions constater ou démontrer la chose par nous-mêmes, et c’est la foi au sens large (La Révolution française a commencé en 1789; Hugues Capet a été couronné en 987). Si nous trouvons la solution d’un problème de mathématique par l’application d’un théorème adéquat, nous en avons la science via une connaissance intrinsèque. Nous pouvons dire que nous savons que cette solution est vraie. Si, ignorant encore des mathématiques, un enfant demande à son père de lui donner la solution d’un problème, il lui fera confiance en croyant son témoignage. Il aura raison de lui faire confiance car son père est digne de foi et qu’il est raisonnable de le croire. Il aura aussi la vraie solution du problème. En revanche, il ne l’aura pas acquise par lui même, mais par une foi humaine. Le chemin du savoir comme celui de la croyance, nous le voyons, peut permettre d’avoir une certitude. La condition est la même dans les deux cas : raisonner pour démontrer la vérité en elle-même ou raisonner pour démontrer la véracité du témoin et, partant, la vérité de ce qu’il dit. La finalité est aussi la même : avoir une certitude. Pour saint Thomas, l’existence de Dieu peut être démontrée par la raison naturelle. Il est donc objet de science (contre les fidéistes). On y arrive en appliquant les principes les plus essentiels de la raison (le principe de causalité par exemple) à l’expérience la plus immédiate (la réalité du mouvement ou l’ordre de l’univers par exemple). On s’élève ainsi, par une démonstration a posteriori et sans aucun préjugé indu (à partir des seules évidences : l’expérience et les principes), des choses qui sont mues au premier Moteur immobile, des causes subordonnées à la Cause première, des êtres contingents à l’Être nécessaire, des degrés de perfection au souverain Parfait, de l’ordre de l’univers à l’Intelligence ordinatrice. Cependant, cette connaissance scientifique nous amène à connaître le vrai Dieu comme Être suprême, créateur et parfait souverain, à travers ses créatures, non comme Dieu Trinitaire, Incarné, et Sauveur. Cette connaissance naturelle de Dieu avait aussi été atteinte par des philosophes non chrétiens (Aristote par exemple). Il est donc nécessaire, pour avoir une connaissance pour ainsi dire intime de Dieu, que Dieu lui-même nous la révèle. Alors, Dieu sera aussi objet de foi (contre les rationalistes). Dieu en lui-même (Une Nature en trois Personnes, Père, Fils et Saint-Esprit ; le Fils fait Homme en unissant la nature humaine et la nature divine dans la seule Personne du Verbe) est inaccessible à la raison humaine, il la surpasse de part en part. C’est par un acte gratuit et plein d’amour, la Révélation, que Dieu s’est fait connaître en lui-même aux hommes. C’est par un acte non moins gratuit et non moins plein d’amour qu’il a donné à leur intelligence la lumière de la foi qui la proportionne pour ainsi dire à la hauteur des vérités auxquelles il faut adhérer. La foi n’est pas un élan aveugle du subconscient ni un saut dans le vide. La révélation est rationnellement crédible (les « motifs de crédibilité » étudiés par l’apologétique) et son Auteur ne l’est pas moins (par analogie avec le cas du père évoqué plus haut, nous démontrons que Dieu est le plus crédible des témoins, ne pouvant ni se tromper, ni nous tromper). Lorsque nous demandons par exemple à un bon ami des nouvelles d’un parent, nous faisons un acte de foi humaine en son témoignage. Nous savons que cet ami est d’une grande probité: toujours égal à lui-même, constant, stable et équilibré, la farce n’est pas dans son caractère, resplendissant qu’il est de grâce et de vérité. Il ne nous passerait même pas par la tête une seconde de remettre en doute ses dires, par exemple: tel parent est désormais marié et a un fils. Nous serions même en quelque sorte obligé d’adhérer en conscience à ce témoignage au-delà de tout soupçon… sous peine d’agir imprudemment en niant indûment une vérité. Nous n’hésiterions d’ailleurs pas à la répandre: « un tel a désormais un fils, c’est merveilleux! », et notre interlocuteur de le répandre à son tour. Sans jamais avoir l’évidence de la réalité que nous n’avons pas pu constater par nous-mêmes, nous croyons cela vrai et de fait cela est vrai. Cette croyance nous dépasse en quelque sorte mais est précédé et s’appuie sur un acte de science par lequel on en démontre les motifs de crédibilité qui rendent cette croyance certaine. De manière analogue dans la révélation, avant d’y adhérer, nous prouvons par la seule raison que Dieu est le témoin le plus crédible qui soit et que c’est bien Dieu qui a révélé ce à quoi nous adhérons. L’acte de foi est donc un acte prudent et raisonnable qui nous pousse à adhérer, au moyen de notre intelligence et de notre volonté mues par la grâce, à Dieu lui-même se révélant. C’est la foi divine.

« Qu’une chose doive être crue, ce n’est pas la foi qui le voit, c’est la raison » Cardinal Pie, Discours et instructions.

« Celui qui croit une chose ne la croirait pas s’il ne voyait que cette chose doit être crue, soit à cause de signes évidents, soit pour un autre motif du même genre. » Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, qu. I, art.4

« Dresser l’une contre l’autre la religion et la science, c’est surtout le fait de gens mal instruits dans l’une et dans l’autre. » P.Sabatier

Nous voyons comme cette solution est féconde et comme elle évite les excès de part et d’autre. La foi dépasse la raison (la Sainte-Trinité, l’Incarnation, sont des mystères) mais n’est pas absurde. Foi et raison ne peuvent se contredire car il existe une unique réalité qu’elles perçoivent sous différents rapports. La raison et la foi sont complémentaires, comme l’ordre naturel et l’ordre surnaturel : la foi suppose la raison car elle s’y enracine une fois celle-ci bien disposée. Cependant la foi éclaire, illumine et transcende la raison par une connaissance bien supérieure à ses exigences naturelles. Enfin, la foi jouit d’une certitude absolue car elle se fonde sur l’infaillibilité et la bonté de Dieu, elle aura donc un droit de contrôle sur les démarches de la raison (tout en laissant ces démarches autonomes en elles-mêmes). Saint Thomas fait donc une part à la raison et à la foi, excellentes toutes deux et unies par la vérité, tout en précisant ce qui les distingue. Ne pas accepter cette complémentarité reviendrait à refuser la réalité et à soutenir des absurdités. Ainsi l’avaient bien compris Bossuet et Chesterton :

« Les absurdités où les libertins tombent en niant la religion deviennent plus insoutenables que les vérités dont la hauteur les étonne ; et pour ne vouloir pas croire à des mystères incompréhensibles, ils suivent l’une après l’autre d’incompréhensibles erreurs. » – Bossuet, Oraison funèbre de la Princesse palatine, 1^ère partie

« Quand on cesse de croire en Dieu, ce n’est pas pour croire en rien. C’est pour croire en n’importe quoi. » Chesterton (c’est du moins à lui qu’on l’attribue)

III. Le rôle de la raison en matière de religion

La raison et la foi ne peuvent donc pas se contredire. La foi, parce que son objet proprement dit est supérieur à la raison, la dépasse infiniment. En revanche, elle ne la contredit pas et ne propose à aucun moment l’absurdité au croyant. En effet, toutes les deux ont été données par Dieu à l’homme : la raison comme propriété naturelle due, la foi comme vertu surnaturelle gratuite ; et toutes les deux ont pour objet des choses réelles soient créées par Dieu et accessibles aux lumières naturelles de l’homme (la raison), soient Dieu lui-même en tant qu’il se révèle et inaccessibles aux lumières naturelles de l’homme (la foi). Donc, l’une ne saurait contredire l’autre. Le mystère et le supra-rationnel (ce qui dépasse l’entendement humain) est tout autre chose que l’absurde et l’irrationnel (qui implique contradiction et violation des premiers principes de l’être), il est simplement une part de la réalité que l’homme ne peut ni atteindre ni comprendre par lui-même. 

Ensuite, la raison et la foi coopèrent et se complètent admirablement par de multiples façons. Voyons-en quelques-unes. 

1.  La raison peut démontrer les vérités philosophiques qui forment l’essentiel du spiritualisme réaliste (existence, spiritualité et immortalité de l’âme ; existence d’un Dieu personnel et transcendant, créateur et rémunérateur ; existence de la liberté humaine et de la morale naturelle, donc du mérité et du démérite, de la récompense et du châtiment). Ces démonstrations sont encore extérieures à la foi. Elles sont souvent utilisées en apologétique avant l’exposition des motifs de crédibilité proprement dits.
2. La raison peut fournir des motifs de crédibilité de la foi (les miracles, les prophéties, le « Fait de l’Église ») pour établir le caractère légitimement croyable du catholicisme dans son ensemble. Ceci est encore purement philosophique et naturel. Mais une fois exposés, ces motifs de raison amènent l’homme sincère au seuil de la foi surnaturelle. Il est en effet rationnellement convaincu que l’unique Dieu de vérité et d’amour est l’Auteur de la religion catholique. Il est donc disposé, malgré l’absence d’évidence intrinsèque des mystères qui le dépassent infiniment, à embrasser tout ce que Dieu a révélé. Cette adhésion se fait sur l’autorité même de Dieu dont il a prouvé la véracité. Une motion de sa volonté et, par-dessus-tout, la motion de la grâce divine qui met la foi dans son âme complètent son chemin spirituel et illustrent à merveille la complémentarité entre raison et foi. 
3. Le contenu de la foi s’exprime par des formules intelligibles accessibles au sens commun. il s’exprime avec des mots compréhensibles à la raison et par lesquels on s’élève par analogie au surnaturel proprement dit. Il faut donc développer et utiliser sa raison pour recevoir la foi. Ainsi, comme la foi est reçue dans l’intelligence, celle-ci joue un rôle de premier plan dans l’acte de foi. Parce que c’est aux hommes que Dieu se révèle, il adapte la communication de la vérité aux propriétés naturelles de ces hommes. De plus, le principe de non-contradiction étant inhérent au fonctionnement naturel de l’intelligence qui répugne à concevoir l’absurdité au sens strict (rond-carré; le tout est plus petit que la partie etc.), la foi ne peut en contenir si elle s’y enracine. Par exemple : En Jésus-Christ il y a deux natures en une personne. Chacun de ces mots est en soi compréhensible par la raison. Nous savons ce qu’est une nature, nous saisissons le sens de la numération, la notion de personne nous est aussi familière. S’il y a mystère (qu’une unique personne puisse posséder deux natures nous dépasse), il n’y a pas de contradiction (ce n’est pas deux natures en une nature par exemple). Si les formules sont assimilées naturellement par le sens commun, leur sens réel est élevé à l’ordre surnaturel par l’analogie de la foi. Ainsi, ce qu’une personne est dans l’ordre naturel créé, une personne divine l’est proportionnellement dans l’ordre surnaturel divin. Cette implantation féconde de la foi dans l’intelligence est ce qu’on appelle l’intelligence de la foi, intelligence que le fidéisme et le rationalisme démolissent. 
4. La raison, mue et informée par la foi, peut chercher un motif vraisemblable aux données contenues dans la Révélation, données qui dépendent en fait d’une libre décision divine et échappent souvent à l’esprit humain.
5. Le mystère est supra-rationnel mais cela ne veut pas dire que nous ne pouvons rien en savoir. Ce n’est pas un « vide absolu » qui nous condamnerait au silence ou au verbalisme. Travaillant en esprit de foi et retaillant en quelque sorte ses concepts et ses vues sur mesure, l’intelligence, qui n’aboutit certes pas à nous en faire voir clairement le cœur, ni même à nous en donner l’évidence, peut arriver à en acquérir une idée analogique, qui tend à être une explication, un peu comme un polygone inscrit dans un cercle tend à la limite à être un cercle. Ainsi des notions issues de la philosophie rationnelle comme celles de nature, de personne, de substance ou d’accident permettront de mener des analyses théologiques à propos de la Trinité, de l’Incarnation ou de l’Eucharistie. La foi n’est pas un impensé total. La théologie est justement là pour réfléchir sur les données de la foi.
6. La raison peut établir que les mystères ne sont pas contradictoires et que les objections contre ces mystères sont erronées. (Ainsi l’Église réfute les attaques que les musulmans font à la Trinité en montrant qu’elles ne tiennent pas. S’il est impossible de prouver un mystère par définition, il est possible de défendre sa légitimité et sa convenance.)
7. Les divers éléments contenus dans la révélation sont à l’état « brut » (Sainte Écriture et paroles de Jésus-Christ, enseignements des Pères, décrets des conciles). Il faut les coordonner, les rattacher par des liens de principe à conséquence. C’est un des principaux rôles de la théologie. 
8. Enfin, en partant d’une proposition révélée et d’une proposition connue par la raison naturelle, on obtiendra, par voie déductive, une conclusion qui participera à la fois de la lumière révélée et de la lumière rationnelle. Par exemple : Jésus-Christ est un homme (proposition révélée), or les hommes ont une âme (proposition connue par la raison), donc Jésus-Christ a une âme (conclusion théologique). Ou encore : L’Eglise et le Pape sont infaillibles (proposition révélée), or Vatican II et ses papes successifs enseignent des erreurs opposées à la foi (proposition connue par la raison), donc Vatican II et ses papes successifs ne représentent pas l’Église et ne sont pas de vrais Papes (conclusion théologique).

Nous voyons que la foi et la raison, loin de s’opposer, s’épousent et se complètent admirablement dans le sujet humain pour la plus grande gloire de Dieu. Soyons donc raisonnables et mettons l’intelligence à la première place dans notre vie. Soyons fidèles et laissons la foi pénétrer notre intelligence, celle-ci n’en sera que plus forte. Nous devons être bien convaincus que le rejet de la religion, tantôt fanatique et militant, tantôt dédaigneux et paresseux, n’a pas sa source autre part que dans l’ignorance, l’orgueil et les attaches passionnelles. La raison n’y a jamais sa part. D’ailleurs, si la géométrie s’opposait autant à nos passions et à nos intérêts immédiats que la religion et la morale, elle serait tout autant contestée malgré toutes les démonstrations (et nous verrions des libertins dire que 2+2=4) … Avouer que la somme des angles d’un triangle est égale à 180° n’a en effet pas la même implication que d’accepter que Dieu existe et qu’il s’est révélé dans le catholicisme. Ceci explique peut-être cela ?

Lien vers une vidéo sur l’harmonie entre foi et raison, par M. l’Abbé Dutertre :

Cours extraits de trois ouvrages traitant la question des rapports entre foi et raison, philosophie et religion, philosophie et théologie. Nous en conseillons vivement la lecture :

• Louis Jugnet, Pour connaître la pensée de saint Thomas d’Aquin, « Chapitre 1 : Foi et Raison » (nous lui empruntons la plupart de nos vues, surtout dans la partie III, jusqu’à recopier parfois texto.)

• Louis Jugnet, Problèmes et grands courants de la philosophie, « Chapitre V : Philosophie et Religion »

• Jacques Maritain, Éléments de philosophie, tome 1, « Chapitre 1 : nature de la philosophie, point 26 : Philosophie et Théologie. »

Mathis C.

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 ¹ Dans son bref Eximiam Tuam de 1857, Grégoire XVI parle du « système erroné et très pernicieux du rationalisme, souvent condamné par le Siège apostoliques », pour mettre en échec les erreurs d’Antoine Günther. Dans le Syllabus de Pie IX publié en 1864, sont condamnés le rationalisme absolu dans la première partie, le rationalisme modéré dans la deuxième. Sont condamnées par exemple les thèses suivantes : « La raison humaine, considérée sans aucun rapport à « Dieu », est l’unique arbitre du vrai et du faux, du bien et du mal : elle est à elle-même sa loi » ou « La foi du Christ est en opposition avec la raison humaine, et la révélation divine non seulement ne sert de rien, mais encore elle nuit à la perfection de l’homme ». Le concile Vatican I (1870) renouvelle ces condamnations. Léon XIII, saint Pie X et leurs successeurs se sont élevés contre le rationalisme.

² Saint Pie X a condamné le modernisme en 1907 dans une encyclique fameuse et profonde, Pascendi Dominici gregis. Le modernisme y est dénoncé comme étant « la synthèse de toutes les hérésies ». L’année suivante, en 1908, Alfred Loisy est excommunié. En 1950, dans son encyclique Humani Generis, Pie XII condamne les erreurs modernes qui menacent les fondements de la foi. Parmi elle, la nouvelle théologie, fille du modernisme, et la critique moderniste des Saintes Écritures.

³ En défendant la légitimité de la réflexion théologique depuis son institution, l’Église écarte de facto le fidéisme. Elle a toujours enseigné que la foi et le mystère dépassaient la raison sans la contredire. Les papes des XIXème et XXème siècles l’ont du reste nominalement dénoncé, surtout dans ses formes plus récentes (le fidéisme et le traditionalisme du XIXème siècle) qui, sans nier la non-contradiction foi-raison, ont tendance à raboter le rôle, la puissance et l’importance de l’ordre naturel et de la raison (Pie IX par le concile Vatican I, saint Pie X, Pie XII…).

⁴ La doctrine, les principes et la méthode de saint Thomas d’Aquin ont été pleinement adopté par l’Église au moins à partir du Concile de Trente (1545 – 1563), quand saint Pie V le déclara Docteur de l’Église (1567) et que la Somme théologique devint la référence absolue dans les séminaires. En 1879, l’Encyclique Aeterni Patris de Léon XIII promeut la philosophie de saint Thomas et prescrit son étude dans les écoles et les séminaires. On y lit que « quiconque s’y est tenu ne s’est jamais écarté du sentier de la vérité et que quiconque l’a attaquée a toujours été regardé comme suspect d’erreur. »En 1914, le Motu Proprio Pastoris Angelici de saint Pie X prescrit que dans les écoles de philosophie et les séminaires seraient enseignés et tenus religieusement les principes et les grands points de la doctrine de saint Thomas d’Aquin, et que, dans les centres d’études théologiques, la Somme théologique serait le livre de texte. Enfin, le Code de droit canon de 1917, préparé par saint Pie X et promulgué par Benoît XV, prescrit en son canon 1366, §2 : « Les professeurs doivent ordonner les études de philosophie rationnelle et de théologie, de même que la formation des élèves dans ces disciplines, selon la méthode du docteur angélique, et s’en tenir religieusement à sa doctrine et à ses principes. ». 

Sommaire
· L’enseignement du sens commun
· Le principe vital, la gradation des êtres et des vies
· Un principe évident et incontestable
· L’intelligence et la connaissance spéciale des choses
· La volonté libre
· La spiritualité de l’âme
· L’immortalité de l’âme
· Conclusion

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L’âme, son existence et sa nature

Poser la question de l’âme, de son existence et de sa nature, c’est se demander ce qu’est l’homme et ce qui fait sa spécificité. La réponse doit être solidement fondée car elle commandera en grande partie son comportement. Si l’homme est une bête comme les autres, il ne saurait avoir d’autres soucis que sa propre conservation matérielle et son bon plaisir. S’il a une âme spirituelle faisant de lui un être personnel et responsable, il vivra en réfléchissant et se posera la haute question de sa raison d’être et du sens de sa vie. Si cette âme est immortelle et survit à la vie physique, il devra, à moins d’être inconscient, préparer cette entrée dans l’éternité.

Nous montrerons que l’homme a bel et bien une place particulière dans le monde, qu’il a une âme spirituelle et immortelle qui le distingue des autres êtres et qu’il doit impérativement en tenir compte.

L’enseignement du sens commun

Pour la philosophie traditionnelle, la connaissance naturelle et spontanée du monde, fournie par l’expérience sensible éclairée par les premiers principes du réel (identité, causalité etc…), s’appelle le sens commun. On l’appelle familièrement bon sens.
Ce bon sens nous dit que l’homme est essentiellement différent des animaux. 

• Il a des idées abstraites, il pose des actes libres
• Il a conscience d’exister et perçoit en lui un principe irréductible à son corps
• L’homme est un être culturel qui progresse et développe une civilisation

Il est donc doté d’un corps et d’un esprit, ou « âme spirituelle », qui font de lui une personne ; c’est un animal rationnel. Du reste, la majorité des peuples ont cru et croient à l’existence et à l’immortalité de l’âme, c’est pour cela qu’ils entourent la mort de cérémonies solennelles. Ce témoignage du sens commun rend au moins légitime la question posée et refuse les négations a priori. Nous nous demanderons :

• Si l’homme possède un principe vital qui le distingue essentiellement des autres
• Si ce principe vital est spirituel et immortel

Le principe vital, la gradation des êtres et des vies

Pour savoir avec certitude si une chose existe, il faut faire des observations pour espérer soit la voir directement, soit découvrir les traces de son existence. Il faut ensuite utiliser des principes évidents et incontestables de la raison et du réel pour tirer des conclusions conformes à la réalité, c’est-à-dire des conclusions vraies (voir la notion de vérité). Qu’est-ce que nous observons ?

• Nous observons que nous existons et que d’autres êtres existent. Nous distinguons ces êtres par leurs qualités extérieures et immédiatement sensibles (forme, odeur, couleur, bruit, texture…). Ces qualités particulières et concrètes font de ces êtres des individus particuliers et concrets.
• Nous observons des types et des familles d’êtres. Certains sont inanimés (de in, « sans, privé de » anima, « âme, ce qui fait qu’on vit »), tels sont les minéraux, les gaz, les liquides. Nous disons que ce sont des choses. D’autres sont animés (possession d’une âme) par un principe vital qui les fait vivre, ils se nourrissent, assimilent la nourriture, se développent, se reproduisent et meurent ; tels sont les plantes, les animaux et les hommes. Ce sont des êtres vivants. C’est la classification et la gradation des êtres, fruit d’observations élémentaires confirmées par la connaissance scientifique.
• Nous observons aussi des différences parmi ces êtres vivants. Certains ne font que vivre (nutrition, croissance, reproduction, mort), ce sont des végétaux. D’autres possèdent, en plus des fonctions vitales essentielles, des sens qui leur permettent d’avoir une connaissance sensible, connaissance qui se borne aux qualités extérieures qui frappent les sens : forme, couleur, son etc…, ce sont des animaux. 
• Nous observons que cette connaissance sensible est beaucoup plus développée chez les animaux que chez les hommes. Songez par exemple à l’ouïe et au flair d’un chien ou encore à la vue perçante de certains rapaces qui peuvent percevoir à plusieurs dizaines de mètres et en plein vol des petits mulots dans les herbes sèches. De plus, les animaux, sans avoir rien appris, savent faire en naissant tout ce qu’ils auront à faire durant leur vie, ils sont instinctivement et biologiquement conditionnés pour cela. Un petit chiot élevé seul par des hommes développera rapidement les tendances et les facultés propres aux chiens. Le petit d’homme ne sait quant à lui presque rien faire en naissant, pas même se diriger vers le sein maternel, il doit être protégé et éduqué plus que tout autre. Un homme qui grandirait sans éducation serait très vite abruti et irrattrapable. Malgré ces handicaps, les hommes mangent, chassent, élèvent et dominent les animaux les plus rapides et les plus forts, ils leur sont supérieurs. Si ce n’est pas grâce à leurs capacités sensorielles et instinctives, à quoi est-ce dû ?

Nous allons voir que ce qui explique la supériorité de l’homme sur les autres animaux, c’est :

• Son intelligence, qui lui procure une connaissance spéciale des choses
• Sa volonté, qui lui permet de se déterminer librement

L’homme est un être vivant car il se nourrit et se reproduit. Il est aussi un animal, car il a une connaissance sensible. Mais n’est-il que cela ? Actuellement, vous voyez l’aspect extérieur du texte et des lettres qui sont sous vos yeux, vous pouvez toucher et sentir les touches de votre clavier, et entendre le son produit par votre ordinateur. Vous pouvez même, grâce à vos sens internes, associer chacune de ces données sensibles à un même objet, l’ordinateur. Mais vous bornez-vous à cela, comme le ferai le chien qui est sur vos genoux ? Evidemment non ! Vous mettez, derrière chaque mot, un concept abstrait qui exprime une réalité, vous concevez la nature et la raison d’être de l’ordinateur indépendamment des qualités concrètes et particulières du vôtre, vous avez l’idée d’ordinateur. C’est une connaissance intellectuelle, elle est immatérielle.

Les fonctions et les opérations de chaque être montrent que le principe vital qui les anime est différent et proportionné à ces opérations. Pour faire une chose, il faut être capable de la faire, en avoir la force et le pouvoir ; pour se déplacer par soi-même, il faut avoir la force motrice ou faculté motrice; pour voir, il faut avoir la vue. La faculté possède toujours une relation proportionnée à son objet : L’objet de la vue est la couleur et les yeux captent la lumière renvoyée par les choses vues ; cette lumière est faite d’ondes qui appartiennent aux phénomènes physiques car elles sont mesurables. L’objet de la vue (couleur par la lumière) étant matérielle et sensible, la vue est une faculté purement matérielle et sensible. Si les animaux ont une connaissance sensible que les végétaux n’ont pas, c’est qu’ils possèdent une faculté et un principe que les végétaux n’ont pas, on l’appelle âme sensitive. De même, l’homme, pour expliquer ses opérations intellectuelles, doit posséder un principe proportionné et de même nature, on l’appelle âme spirituelle. C’est la gradation des vies :

• Vie végétative ou êtres animés d’une âme végétative
• Vie sensitive ou êtres animés d’une âme sensitive
• Vie spirituelle ou êtres animés d’une âme spirituelle

Un principe évident et incontestable

Voici un principe incontestable sans lequel la démonstration serait incompréhensible. Il est évident par lui-même, nous l’utilisons et l’expérimentons tous quotidiennement, sans même en avoir conscience.

• Agere sequitur esse, « l’agir suit l’être ».

Il signifie que tout être agit et opère en fonction de ce qu’il est, de sa nature. Ainsi la nature d’un être est connue par la nature des opérations qui lui sont propres et la nature des opérations est révélée par les caractères de leur objet. Il montre aussi que tout effet (l’acte, l’agir, l’opération) a nécessairement une cause proportionnée ; si un effet a une perfection que la cause ne peut lui fournir, cette perfection supplémentaire n’a ni cause ni raison d’être et par conséquent ne peut exister. Il est donc lié au principe de causalité qui nous dit que du néant, sans cause, rien ne provient. Ainsi pour savoir si un objet est dur ou mou, nous utilisons notre toucher, nous ne tendons pas l’oreille ; pour chauffer, nous prenons du feu, pas de la glace ; pour chasser des animaux véloces, nous dressons un chien, pas un canard ou un perroquet ; pour résoudre un problème mathématique, nous demandons de l’aide à un homme, pas à notre chat. De même, un médecin légiste pourra, à partir d’un impact de balle dans un mur, en déduire la nature de la force, de la balle, et de l’arme car la nature de l’impact est une conséquence de la nature de la force, de la balle et de l’arme. L’impact est proportionné à la balle et à la force. Un pistolet à eau ne peux par exemple rien contre un mur en béton. ceci ne témoigne que d’une chose : l’agir suit l’être et toute effet a une cause proportionnée. Les opérations réalisées sont des effets de la nature des êtres et des facultés, cette nature est toujours proportionnée à l’opération. Si ce rappel paraît ridicule, c’est tout simplement parce que ce principe est premier et évident et qu’il est impossible de s’en passer dans nos actions les plus extraordinaires comme dans nos agissements les plus courants. Cette impression de ridicule témoigne aussi du ridicule dont font preuve les négateurs de ce principe. Souvent, ils le nient par indifférence, obstination ou peur d’en tirer des conclusions qui leur déplaisent. De fait, les conclusions qui s’imposent pourraient remettre en cause de façon vertigineuse tout le sens de leur vie.

Si nous montrons que l’homme a des activités proprement spirituelles et irréductibles à la matière, nous montrons que la faculté qui produit ces opérations est elle-même spirituelle et qu’elle trouve sa source dans un principe irréductible à la matière. Nous appelons ce principe âme spirituelle. C’est ce qu’il reste à montrer.

L’intelligence et la connaissance spéciale des choses

Continuons nos observations et voyons si l’homme possède, comme nous l’avons affirmé, une connaissance essentiellement différente et supérieure à celle des animaux. 

Les animaux, surtout les vertébrés et les mammifères supérieurs, sont dotés de sens plutôt perfectionnés qui leur donnent des informations sur le monde extérieur. Ces informations sont centralisées et exploitées par leur cerveau. En revanche, ces sens captent uniquement des informations sur les qualités matérielles des choses, leurs caractères physiques. Ces qualités connues par les sens sont extérieures, concrètes et particulières, elles ne permettent que de connaître des individus particuliers. Les animaux les plus développés peuvent aussi se former une image de choses vues, c’est l’imagination ; ils peuvent se souvenir des choses vues, c’est la mémoire ; ils peuvent même associer des images entre elles et réaliser des opérations complexes. Cependant, ces images ne dépassent jamais les caractéristiques matérielles et l’aspect sensible et singulier des choses, les animaux n’accèdent jamais à l’immatériel et à l’universel.

L’homme, lui, possède aussi des sens et toute sa connaissance prend nécessairement racine dans le sensible. Mais, par son intelligence, il peut dépasser cet aspect sensible pour sonder la nature (l’essence) des choses. Parmi toutes les qualités particulières et concrètes captées par les sens, l’intelligence discerne une note générale, une nature commune à une catégorie d’êtres qu’elle exprime par une idée abstraite qui transcende l’espace, le temps et les apparences. Ainsi, nous connaissons des hommes petits, grands, barbus, chétifs, corpulents, blancs, noirs, bruns, roux, ou encore amputés d’un membre. Parmi ces caractères individuels qui frappent les sens, l’intelligence (de inter/intus « parmi, dans », legere « lire ») lit et abstrait l’idée générale d’homme, animal rationnel, commune à tous. Ce concept d’homme est immatériel et universel car il est détaché des spécificités matérielles de chaque homme (taille, couleur, corpulence) et s’applique à tous les hommes. Cette idée contient la raison d’être de l’homme, sa nature profonde, décantée et épurée des caractères sensibles et généraux de l’homme ou image commune de l’homme (sa forme générale, ses membres, sa taille moyenne, sa consistance…) que certains animaux peuvent percevoir. L’idée, contrairement à l’image, ne fait plus aucune référence au sensible. On peut imaginer l’une : en fermant les yeux, on se représente très bien l’image commune de l’homme ; on doit penser l’autre : impossible de se représenter de manière imagée « l’animal » en général, sans imaginer côte à côte tous les animaux que nous connaissons. Impossible aussi de se former une image sensible de « la rationalité ». On peut en revanche les penser et les définir. L’intelligence peut ainsi définir par le jugement et utiliser par le raisonnement des notions purement abstraites et universelles, détachées de toutes caractéristiques matérielles et circonstancielles. Par exemple, l’idée d’être, de justice, de devoir, de beauté, de bonté ou encore d’immatérialité, comme nous venons de le démontrer.

L’animal, lui, est incapable d’abstraire et de généraliser des idées car il n’a pas d’intelligence. Pour en être certain, continuons nos observations et essayons de discerner les signes de cette connaissance spéciale (intellectuelle, spirituelle) des choses. Ces signes, la parole, le progrès, la religiosité, entre de nombreux autres, sont des conséquences immédiates de l’intelligence, de sorte que tout être intelligent les manifeste ; ils en sont aussi des signes, de sorte que leur manifestation prouve l’existence d’une intelligence.

— La parole peut être vocale, écrite ou mimée. Dans chacun des cas, elle est un moyen par lequel l’homme exprime ses pensées et communique ses idées. Ce moyen (lettres, agencement des lettres, son associé aux lettres etc…) est purement conventionnel et abstrait, il dépend de la volonté et de l’entente des hommes. De fait, une même idée peut être exprimée différemment selon les pays (alphabets différents, langue différente…). Parmi ces signes nés de décisions et d’articulations abstraites, l’homme saisit le sens profond et abstrait des idées communiquées et les communique à son tour. Le langage manifeste donc bien la présence d’une intelligence. L’animal, lui, ne possède pas de langage construit, rationnel et articulé ; les cris qu’ils poussent expriment des émotions corporelles ou instinctives, pas des idées ; il ne parle pas car il n’a rien à dire !

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— Le progrès,  surtout dans le domaine technique, est un fait proprement humain. L’homme utilise la roue, disque muni d’un axe de rotation, depuis plusieurs millénaires. Peu à peu, des nouveaux outils ont fait leur apparition, l’horloge au XIIIè siècle, la locomotive à vapeur au XIXè, et ce jusqu’aux très récents téléphones portables. Les abeilles, organisées de façon très complexe (la reine ; les ouvrières réparties en nettoyeuses, soignantes, fabricantes de cire et de gelée royale, collectionneuses et réceptionneuses de pollen ; les mâles), fonctionnent ainsi depuis toujours, elles n’ont jamais changé leur manière de faire car elles en sont incapables, elles obéissent à leur instinct ; entièrement déterminé depuis sa conception, chaque individu reproduit le mode de vie de ses prédécesseurs. Seul l’homme progresse car le progrès nécessite de procéder à des opérations purement intellectuelles et immatérielles. Pour progresser, il faut d’abord idéaliser et conceptualiser le but recherché, c’est-à-dire percevoir, au-delà de notre expérience sensible quotidienne et immédiate, une raison plus haute à atteindre ; par exemple, se déplacer plus rapidement et plus facilement, en vue d’être efficace, fait émerger l’idée générale et abstraite d’outil, objet fabriqué et ordonné en vue d’une opération déterminée. Ensuite, il faut, parmi les matériaux qui nous entourent, discerner les plus aptes à la réalisation du but ; ce discernement s’opère par un raisonnement à propos de la relation commune qu’entretiennent ces matériaux au but recherché. Enfin, il faut concevoir l’activité qui permettra d’orienter les moyens choisis vers leur fin, il faut percevoir la manière dont ces matériaux peuvent être agencés et organisés pour orienter ces moyens en vue d’atteindre la fin recherchée. Toutes ces opérations, conceptualiser la fin et l’idée, discerner l’aptitude et ordonner les moyens, établir une relation au but, toutes ces opérations intellectuelles et spirituelles sont des conditions sine qua non au progrès. C’est pour cela que seul l’homme progresse, car seul l’homme possède une intelligence immatérielle. Nous n’avons jamais trouvé la trace d’un outil pensé et conservé comme tel chez le singe. S’il peut recourir à un bâton occasionnellement pour résoudre un problème par association d’images, il ne tire aucun enseignement général de son expérience et ne peut pas concevoir l’idée d’outil. Chez les hommes, cet enrichissement se transmet par l’éducation et au fil des générations par l’instruction, augmentant le capital collectif de la pensée. C’est pourquoi toute société humaine développe une civilisation. Si quelqu’un vous parle de l’intelligence des babouins ou des macaques, demander lui : où est leur civilisation ? 

— La religiosité est si caractéristique de l’homme que certains le définissent comme un animal religieux. Toutes les civilisations montrent des signes de croyances religieuses ; au contraire, aucun animal n’a jamais fourni un seul signe de religiosité. La religion est fondée sur des réalités spirituelles. Dieu est mystérieux et surnaturel, c’est un pur esprit (voir l’existence de Dieu), il dépasse par conséquent toute conception sensible. De plus, la religion implique des rites qui régissent les relations entre l’homme et Dieu, ces rites (prières, sacrifices, génuflexions etc…) expriment toujours des réalités spirituelles très élevées : l’adoration, le remerciement, le repentir, la demande, l’immortalité.

Tous ces signes montrent bien que l’homme possède une connaissance spéciale des choses, qu’il la possède grâce à son intelligence et que cette connaissance est abstraite et immatérielle, c’est-à-dire spirituelle. S’il possède, comme les animaux, des sens qui lui fournissent des informations sensibles, il peut aller au-delà et sonder la nature profonde et la raison d’être des choses. Ce type de connaissance n’est pas d’un degré supérieur à celle des animaux, comme si l’homme avait des facultés sensorielles plus aiguisées et plus performantes, elle est d’une nature radicalement et absolument différente. De fait, elle a des conséquences tout aussi radicalement et essentiellement différentes : le langage articulé, la religiosité, le progrès, la science, l’art, la morale ou la civilisation. Cette connaissance d’un ordre radicalement différent n’exige-t-il pas l’existence d’un principe tout aussi radicalement différent ? Pour avoir une connaissance abstraite et universelle des choses, indépendamment des conditions de la matière, ne faut-il pas posséder une faculté tout aussi indépendante de ces conditions ? Comment nos sens, faits pour connaître les choses immédiates, sensibles et singulières, pourraient-ils s’élever comme par magie à une connaissance immatérielle ? Ce serait comme dire qu’un singe pourrait devenir un génie du rang de Dante ou de Michel-Ange ou qu’une paire de lunettes de soleil permettrait de sonder les reins et les cœurs de chacun; il y aurait manifestement abîme et disproportion entre la cause et l’effet.

La volonté libre

L’homme possède aussi une volonté qui lui permet de se déterminer librement et qui fait de lui une personne responsable, capable de dire : je choisis, je décide, je dois, j’ai mal fait; capable d’assumer la conséquence, le mérite ou le démérite de ses choix.

La matière inerte (minéraux, astres…) n’a pas la capacité de se mouvoir par elle-même et sa mise en mouvement obéit à un stricte déterminisme régi par des lois. Si vous lâchez un caillou à deux mètres du sol, celui-ci, en fonction des conditions extérieures (température, vitesse du vent, poids et forme du caillou etc…), tombera nécessairement en obéissant aux lois de la gravité sans qu’« il » puisse faire autrement. Il n’a pas de volonté libre. Remarquez ici que tous les corps (objets, minéraux, végétaux, animaux, hommes…) sont soumis aux lois physiques. L’homme et le chat, pas plus que le caillou, ne pourront éviter une chute. Même l’oiseau qui vole y est soumis et ce n’est qu’avec des forces physiques qui contrebalancent la gravité (courants d’air chaud, mouvement et constitution des ailes, nature et instinct de l’oiseau) qu’il peut voler. L’homme a su, malgré de médiocres prédispositions, à partir de l’observation du vol d’oiseau, abstraire l’idée de vol et concevoir l’idée lointaine d’objet volant. En se projetant dans l’avenir et en dépassant toutes les possibilités de sa nature sensible et instinctive, par l’exercice de son intelligence et la seule force de sa volonté, par une aspiration et une motion spirituelle, l’homme a réussi à voler avec un outil, l’aéroplane, appareil de navigation aérienne. A-t-on déjà vu des progrès d’une telle complexité chez un animal quelconque ?

Les êtres doués de connaissance tendent et agissent toujours en vue d’un bien connu car on ne peut rien vouloir qu’on ne connaisse au préalable. Ainsi le chien, s’il ne ressent pas la faim ou s’il ne renifle pas une odeur alléchante, c’est-à-dire, s’il n’a aucune connaissance sensible du bien (la nourriture), il ne peut pas s’y porter. De même, si nous imaginons un homme sourd-muet, aveugle, sans sensibilité ni odorat, dépourvu de tout moyen de connaissance, il sera comme paralysé et absolument incapable d’agir en vue d’un bien quelconque. Il sera réduit à l’état de légume.

Si nous agissons toujours en vue d’un bien connu, notre action sera nécessairement proportionnée et conforme à ce bien. A l’aide de simples observations et de ce principe élémentaire, nous verrons que l’homme possède, contrairement aux animaux, une volonté libre.

• Les animaux, simplement dotés d’une connaissance sensible, ne peuvent que tendre vers des biens sensibles. Cette tendance est leur appétit sensible ou instinct. Celui-ci les incline aveuglément vers les biens matériels qui correspondent à leur nature. Cette inclination est irrésistible, ils ne peuvent pas passer outre et dépasser leurs tendances sensibles. Un chien est par exemple incapable, s’il a faim et est en bonne santé, c’est-à-dire si aucun mouvement corporel plus important n’y contrevient, de ne pas manger sa nourriture pour une raison plus haute. Il pourrait se « laisser mourir » à la mort de son maître (ce qui est rare), mais cette tristesse serait purement sensible. Elle correspondrait à la perte d’un bien sensible et n’aurait pas de comparaison possible avec un jeûne ou une grève de la fin, qui eux sont entrepris pour des motifs spirituels et par une motion spirituelle. Ce n’est pas un simple sentiment qui fait entreprendre ces actions, mais une action volontaire et soutenue dans le temps, dans laquelle la domination de l’esprit sur le corps et les sensations est manifeste. A l’inverse, dans la tristesse mortelle du chien, c’est simplement qu’une sensation plus forte domine sur ses sensations instinctives ordinaires. Vous ne verrez jamais votre chien jeûner et dépasser ses inclinations sensibles et naturelles pour un bien spirituel supérieur. Il ne se lèvera pas un jour, de bonne humeur, ayant pris la ferme résolution de se mettre au régime. L’homme lui, indépendamment des désirs de son corps, peut décider librement de se mettre au régime, puis décider librement d’y mettre un terme, et enfin choisir à nouveau de s’y remettre. Les animaux ne sont donc pas libres, ils ne peuvent pas faire de choix libres et conscients, leur instinct les détermine et les ordonne irrésistiblement aux biens sensibles qui conviennent à leur nature. 
• Les hommes, dotés d’une connaissance sensible et d’une connaissance intellectuelle, possèdent logiquement deux tendances : un appétit sensible et instinctif qui les porte vers des biens sensibles, un appétit intellectuel qui les porte vers des biens spirituels connus par leur intelligence. Ainsi, un homme affamé et décharné devant un plat chaud aura du mal à ne rien manger. De même, l’instinct et les passions de l’homme le pousse parfois à agir de manière aveugle et incontrôlée. Cet appétit sensitif lui rappelle qu’il possède un corps, des sens, des passions, au même titre que les animaux. En revanche, l’homme, par son intelligence et sa raison, connaît des biens spirituels vers lesquels il peut tendre en posant des actes délibérés. Il peut donc se comporter instinctivement ou de façon raisonnée et délibérée. La lutte entre ses passions sensibles (amour, désir, espoir, désespoir, jouissance, haine, aversion, audace, crainte, souffrance, colère, paresse, sensualisme etc…) et sa raison qui lui dit ce qu’il doit faire est parfois violente et signifie clairement l’existence en lui de deux principes irréductibles : l’un matériel, l’autre spirituel. Quand un étudiant doit rendre un devoir, il sait qu’il faut le faire, que c’est précisément son devoir et que c’est ce qui est bien. Sa paresse et sa sensualité, sa recherche de confort ou de plaisirs immédiats (regarder des séries, dormir et se prélasser, etc.) paraissent parfois l’empêcher de fournir un effort volontaire pour ce bien spirituel supérieur. En revanche, malgré l’effort et la motion spirituelle contre-instinctive à fournir, il peut le faire : il a le choix. S’il va à l’encontre de ce que lui dicte son appétit sensible et qu’il suit ce que lui dicte sa raison, on dit familièrement qu’il se fait violence. Malgré cette souffrance corporelle immédiate, il en retire, une fois son devoir rendu et bien fait, une fois sa note reçue, une satisfaction et une joie intérieure plus profonde et plus haute qu’un simple plaisir sensible. C’est la joie qui découle du devoir bien fait, cette joie est une conséquence spirituelle (on peut souffrir et être joyeux) d’une cause spirituelle (choix libre à l’encontre de l’appétit sensible). Pareillement, respecter les conventions et les marques de respect en société (saluer un ami; se tenir modestement à table ou en classe; observer le silence; obéir, révérer ou remercier un supérieur; etc.) montre que l’homme agit délibérément, même lorsque ce conventions vont à l’encontre de ses désirs immédiats (être patient en attendant le repas quand on a faim; ne pas frapper un homme que nous n’apprécions pas; être capable de se sacrifier et de souffrir pour le bien d’un ami, d’une famille, d’une patrie, d’une vérité; etc.). Cette connaissance de biens spirituels permet donc à l’homme de choisir librement en agissant même contre son instinct ; nous en avons d’innombrables témoignages, l’homme peut, nous l’avons dit, se sacrifier volontairement en faisant le don de sa vie par honneur ; il peut décider de faire une grève de la faim par idée de justice ; il peut souffrir les châtiments corporels les plus déplaisants tout en demeurant paisible et profondément joyeux par amour, tels ont été les martyrs de la foi. Dès qu’il pose un acte réfléchi et volontaire, il aurait aussi pu ne pas le faire, c’est la liberté psychologique qui le rend responsable de ses actes. Sa libre détermination dépasse donc les fatalités de la matière et de la sensibilité. Elle est réellement indépendante des conditions matérielles. Elle suppose nécessairement une faculté et un principe du même ordre, tout aussi indépendant de la matière. Du reste, l’existence de sociétés humaines et de lois démontrent la réalité de la liberté humaine, et partant, de la spiritualité de son âme. A quoi serviraient les lois si les hommes n’étaient pas libres mais entièrement déterminés par leur instinct ? A rien, puisqu’elles sont justement là pour donner un ordre et indiquer la voie à suivre pour atteindre le bien commun. Si elles indiquent la voie à suivre, c’est précisément que l’homme peut ne pas la suivre et qu’il doit s’y conformer librement. A-t-on déjà vu les animaux, depuis des milliers d’années qu’ils vivent parmi nous, rédiger un code de lois ? A-t-on déjà retrouver une seule ligne ou un seul symbole qui exprimerait un ordre à suivre ? Si rien de tel n’existe, c’est précisément parce que les animaux sont instinctivement déterminés à agir conformément à leur fin et qu’ils n’ont nulle besoin qu’on la leur rappelle explicitement et qu’on les encourage à y concourir! Enfin, qui prendrait au sérieux une groupe d’homme faisant comparaître des animaux devant un juge ? Ce serait absurde, car nous savons très bien que le juge a pour fonction de punir la violation d’une loi. Or, si la violation d’une loi est punie, c’est qu’elle procède d’un acte libre que nous pouvons légitimement attribué à un homme responsable. Rien de tel pour les animaux, totalement dépourvus de liberté!

La spiritualité de l’âme

Nous avons montré que l’homme était un être tout à fait singulier. En effet, parmi les êtres corporels que nous observons dans le monde, lui seul possède :

• Une intelligence qui lui offre une connaissance spéciale des choses
• Une volonté qui lui permet de se déterminer librement

De plus, ces deux facultés ont l’air très nobles et capables de très grandes choses dont les fruits sont visibles à travers les civilisations. Elles échappent aux propriétés de la matière, la volonté au déterminisme, l’intelligence aux bornes du donné sensible, concret et immédiat. Malgré leur distinction, elles sont aussi intimement liées et dépendantes l’une de l’autre. Elles constituent une unité et procèdent d’un unique principe. Si l’homme ne pouvait opérer de choix en fonction de son intelligence, celle-ci serait impuissante et inutile; à l’inverse, tout choix suppose nécessairement un discernement intellectuel préalable. Cette unité correspond à une identité, un « moi » qui permet de dire « je » et qui demeure identique tout au long de la vie, malgré les évolutions du corps et le renouvellement des cellules. Cette substance unique possède ces deux facultés et est de même nature. Nous l’appelons âme, et cette âme est spirituelle. Voyons cela plus en détail.

Appliquons à ces observations des principes évidents et incontestables pour tout homme droit et honnête qui sait que leur négation annihile par le fait même toute intelligibilité du réel, tout bon sens quotidien et condamne toute entreprise à l’absurde.

L’âme correspond à la structure propre de l’être vivant, elle est le principe vital d’unité qui fédère les organes entre eux et fait que l’être vit, qu’il possède les propriétés propres à la vie. « Avoir une âme » et être « vivant » sont deux synonymes. Cette âme semble donner aux êtres vivants des propriétés et des facultés différentes. La nature de ces propriétés et de ces facultés ne peut s’expliquer que par la nature même du principe duquel elles procèdes, en l’occurrence l’âme (ce qui fait que l’être est un et vivant et qu’il possède l’énergie nécessaire pour agir). Car comme nous l’avons vu, on ne peut donner ce qu’on n’a pas, le mode d’agir suit le mode d’être, tout effet a une cause proportionnée et toute faculté est proportionnée à son objet.

La connaissance sensible est donc le fruit d’une faculté proportionnée, la faculté sensible ou sens. Si un être possède une connaissance sensible des choses, c’est parce qu’il a des sens, agere sequitur esse, l’agir suit l’être. Or les animaux et les hommes possèdent un telle connaissance. Donc les animaux et les hommes ont des sens, faculté nécessairement de même nature que les objets connus : corporels, corruptibles, matériels.

La connaissance intellectuelle est aussi le fruit d’une faculté proportionnée. Si un être possède une connaissance intellectuelle des choses, c’est-à-dire une connaissance dont l’objet propre est l’être, la nature des choses, nature que nous avons vu être spirituelle, universelle, détachée des particularités sensibles, c’est parce que cet être a une intelligence. Or, nous l’avons établi avec certitude, parmi les êtres corporels, seul l’homme possède une intelligence, faculté qui procède nécessairement d’un principe de même nature que les objets connus : immatériels, incorruptibles. De plus, pas sa volonté, l’homme peut se déterminer librement en vue de biens spirituels, il peut le faire en allant contre son instinct et ses inclinations sensibles. Donc l’homme possède un principe de vie qui permet de rendre compte de ces opérations intellectuelles, l’homme a une âme spirituelle.

Une réflexion droite et honnête conduit donc aux mêmes enseignements que ceux du sens commun. Elle nous apprend que l’homme est bien composé de deux éléments intimement unis qui font de lui une personne.

• Un élément matériel, son corps, qui lui donne des sens et le soumet aux lois physiques.
• Un élément spirituel, son âme intelligente et libre, qui l’affranchit des lois physiques et font de lui un être essentiellement supérieur et différent des autres.

L’immortalité de l’âme

Il est désormais certains que l’homme possède une âme et que cette âme est spirituelle. L’immortalité de l’âme humaine est une conséquence de sa spiritualité.

Nous avons dit que les êtres vivants possédaient tous une âme. Cette âme est le principe qui fait d’eux des êtres cohérents, unifiés et doués de fonctions vitales. La mort est donc propre aux êtres vivants et correspond à la cessation de l’exercice des fonctions vitales. La mort est la perte du principe vital d’unité qui permettait leur exercice. Il faut donc rappeler la nature du principe vital de chaque être vivant pour savoir ce qu’il advient de lui après sa séparation d’avec le corps.

• Chez les végétaux, il maintient l’unité organique et permet l’exercice des fonctions vitales essentielles (nutrition, croissance, reproduction). A la mort, les parties de l’organisme se désagrègent et se décomposent ; le principe vital, purement lié aux activités matérielles, n’a plus de raison d’être et disparaît.

• Chez les animaux, il maintient l’unité organique, permet l’exercice des fonctions vitales et fait fonctionner les sens. Principe de vie matériel sans facultés spirituelles à exercer, il n’a plus rien à faire : comme chez les végétaux, il disparaît avec la désagrégation du corps.
• Chez l’homme, le principe de vie est spirituel, nous l’avons amplement démontré. Spirituel, il n’a pas les caractéristiques de la matière, il n’est donc ni divisible, ni corruptible, ni réductible en particules désagrégées. De plus, nous avons déjà prouvé que ce principe de vie permet des activités proprement spirituelles. Ces activités le différencient essentiellement des autres êtres corporels et lui permettent de penser l’abstrait et l’universel, de se déterminer librement au-delà du déterminisme de la sensibilité, d’aimer un bien spirituel. Séparé du corps, ce principe de vie a donc encore une raison d’être puisqu’il réalisait ces activités proprement spirituelles sans l’aide directe et immédiate du corps et des sens. Séparée du corps, l’âme peut donc encore penser et aimer le bien spirituel connu. Par sa nature indivisible et incorruptible, l’âme humaine ne peut pas être soumise à la décomposition corporelle ; Par ses activités spirituelles, elle conserve une raison d’être. Elle est donc immortelle, c’est-à-dire non soumise à la corruption et à la disparition, nécessairement maintenue dans l’existence pour l’éternité. Nous disons qu’elle est subsistante par soi, per se subsistens. La vie, si elle commence au berceau, ne s’arrête donc pas à la tombe… Pensons-y!

De plus, partout et toujours, on a cru à une vie à venir. Partout et toujours, les hommes ont aspiré au bonheur parfait et à l’éternité. Partout et toujours, ils ont cru que leurs choix libres leur apporteraient du mérite ou du démérite qui sera gage d’une récompense ou d’une peine toutes deux éternelles. Voyant souvent le mal triompher ici-bas, les méchants écraser les bons, la justice bafouée de toute part, les hommes pleins de bon sens et remplis de sagesse ont compris qu’il existait une vie éternelle après la mort, vie dans laquelle la justice et les droits de chacun seront rétablis conformément à la vérité. Si cela n’était pas vrai, à quoi bon être honnête si c’est pour être moqués et méprisés. Si cela n’était pas vrai, à quoi bon l’existence d’une loi naturelle sans juge pour la sanctionner ? D’ailleurs, Dieu étant le législateur suprême et le souverain maître de toutes choses, la bonté et la justice, ils ont compris que c’était auprès de lui que se consumerait leur véritable bonheur. Partout et toujours, ils ont prié et vénéré les morts. Cette idée si élevée, qui semble avoir été le ferment des plus grandes civilisations, qui semble faire l’unanimité parmi l’immense diversité du genre humain, cette idée semble plus tenir du sens commun que du hasard. Le matérialisme qui proclame que la mort est une fin totale est contraire à la réflexion et au sens commun de l’humanité. Disons-le, il est absolument certain que l’âme humaine est immortelle, c’est-à-dire qu’elle survit à la vie physique. Elle continuera nécessairement une existence personnelle et continuera d’exercer ses très hautes activités de connaissance et d’amour dans l’autre vie. Cette conclusion n’est que le fruit d’observations incontestables et de réflexions de bon sens : L’âme humaine est spirituelle et immortelle !

Conclusion

Notre âme spirituelle, de laquelle procède les facultés intellective et volitive, nous confère une place toute particulière parmi les autres êtres corporels. Elle nous permet de nous poser des questions et d’y répondre, elle nous permet de saisir le vrai et de chercher le bien ; en somme, elle fait toute notre dignité et nous rend responsables de nos actes. Si nous sommes dignes et responsables, si notre âme est immortelle, si nous pouvons nous poser des questions et y répondre ; ne devons-nous pas vivre avec dignité et responsabilité ? Ne devons-nous pas nous demander ce qu’il adviendra de cette âme ? C’est ce qu’ont fait les grands hommes et les grands héros. Mus par une haute idée de l’homme, de sa dignité et du sens de sa vie, ils ont vécu au service de causes justes. Contre toutes les épreuves et les contrariétés, ils ont eu soif de justice et savaient qu’un jour ou l’autre, ils en répondraient devant l’Eternel.

Jésus l’a dit : « Que sert à l’homme de gagner le monde entier, s’il perd son âme ? » (S. Mt. XVI, 26)

Mathis C.

Illustrations : Le Poème de l’âme – Louis Janmot