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De la paix intérieure · synthèse par l’abbé Grimes

23 février 2022

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N.D.L.R : L’abbé Grimes a fait un travail utile à la piété et au progrès spirituel en reprenant succinctement les trois premières parties du Traité de la paix intérieure écrit par le Père Ambroise de Lombez. Nous espérons que son contenu permettra aux lecteurs soit d’acquérir la paix intérieure, soit de mieux la comprendre pour mieux la conserver. Les saints avaient tous en commun de conserver habituellement la paix intérieure, et cela même dans les plus dures épreuves.

§ 1. Son excellence.

Toute notre piété, dit le père Ambroise de Lombez, dans son excellent Traité sur la paix intérieure, ne doit tendre qu’à nous unir à Dieu par la connaissance et par l’amour, à le faire régner en nous par notre dépendance absolue et continuelle, par une fidèle correspondance à son attrait intérieur et à tous ses mouvements, en attendant qu’il nous fasse régner avec lui dans sa gloire. Or, sans la paix intérieure, nous ne pouvons posséder tous ces avantages que très imparfaitement. Le trouble interrompt nos méditations; alors notre âme affaiblie ne s’élève à Dieu qu’avec peine, et les violentes secousses qu’elle souffre altèrent beaucoup en nous la tranquillité et la solidité de son règne. Notre cœur est toujours son trône, mais c’est un trône chancelant, menacé d’une ruine prochaine; c’est son siège, mais un siège mal assuré, où il ne peut trouver le repos. Aussi, le prophète dit que Dieu habite dans la paix : Factus est in pace locus ejus (Ps. 75, f 2). Ce n’est pas, continue encore le même Père, qu’il n’habite aussi dans l’âme du juste agité ; mais il n’y est que comme étranger, parce que la confusion qui y règne ne lui permet pas de s’entretenir familièrement avec elle, et que l’agitation qu’elle souffre annonce que son séjour y sera de peu de durée. De là, il est aisé de conclure combien excellente et nécessaire est cette paix de l’âme, et combien on doit bannir l’agitation et le trouble que les scrupules y introduisent.

1° La paix intérieure nous dispose aux communications divines, et dispose Dieu, en même temps, à nous les accorder, car il aime à parler à l’âme, dans le calme, la solitude, la liberté. Alors, sa voix harmonieuse se fait mieux entendre, sa grâce opère, éclaire, enflamme, remue et conduit comme elle veut. Mais si le trouble forme comme un épais nuage qui nous dérobe une partie de cette céleste lumière, si le bruit confus des agitations et des perturbations intérieures empêche d’entendre la voix de l’Esprit divin, alors son action est neutralisée, et notre âme est privée, à son tour, de ces précieuses faveurs qui l’auraient tant aidée dans l’accomplissement du bien.

2° Comment d’ailleurs discerner les mouvements que Dieu opère en nous de ceux qui ne viennent point de lui ? C’est dans la paix seulement que l’âme peut le faire, parce qu’alors elle est recueillie, attentive, et au point de vue véritable pour ce discernement. Tandis que, lorsque nous laissons entrer la dissipation, les angoisses, le trouble que l’esprit de malice y entretient, il est impossible d’y réussir. Oh ! que de scrupules levés, dit le P. Lombez, que d’illusions dissipées, que de fausses dévotions rectifiées, si l’on ne sortait jamais de cette paix qui nous porte à Dieu sans bruit et sans trouble ; et si l’on tenait, du moins, pour suspect tout ce qui peut en altérer la douceur !

3° De quel secours n’est pas encore la paix intérieure pour lutter avec avantage contre l’ennemi du salut et triompher des tentations ! Quand on veille dans l’intérieur de la maison, quand on a de la lumière, quand on est fort et armé, on ne craint point la surprise de l’ennemi ; de même, lorsque l’âme est recueillie , attentive sur son intérieur, lorsqu’elle se possède, qu’elle est éclairée par les lumières du Saint-Esprit, de la Sainte-Écriture et des sages avis du directeur, quand elle tient en main les armes du salut, ce glaive dont l’archange se servit contre Lucifer, c’est-à-dire la prière, l’âme ne peut être surprise par l’ennemi, ni vaincue par la tentation. Le trouble, au contraire, jetant la confusion en nous, comme au milieu d’une armée en désordre, nous déconcerte, ouvre les portes à l’ennemi, nous fait oublier les armes, et l’on est alors facile à vaincre. Le grand secret, dans les périls en général, et dans ceux-ci en particulier, c’est de se posséder.

4° Mais c’est par le calme de l’âme qu’on peut surtout faire des progrès dans la connaissance de nous-même, indispensable pour avancer dans l’humilité et l’abnégation de soi. Or, cette étude ne peut se faire qu’à la faveur de la paix de l’âme : dans une eau tranquille et claire, on distingue les plus petits grains de sable ; et dans l’âme paisible, on aperçoit aussi les plus légères fautes. Alors on se voit tel que l’on est, on se connaît et on se méprise, car se connaître et se mépriser sont deux choses inséparables : de là naît l’humilité, fondement de tout édifice intérieur.

5° Un autre avantage bien précieux de cette paix intérieure, c’est la facilité qu’on en retire pour se recueillir. Sans doute, la présence de Dieu, l’attention à la prière, les pensées graves et sérieuses contribuent puissamment à nous recueillir; mais la paix de l’âme est un moyen plus direct et plus efficace. Qui dit paix, calme, tranquillité intérieure, dit recueillement; car s’il est vrai que la dissipation provienne de l’esprit et du cœur, on ne peut attendre le recueillement que de la paix de l’âme.

6° Disons enfin qu’elle produit dans nos cœurs d’inexprimables délices, qu’elle nous dégoûte des biens sensibles et des plaisirs fades de ce monde pour nous faire goûter les choses spirituelles et célestes, qu’elle nous fait savourer les douceurs que l’on respire au service de Dieu, nous donne une conduite égale, douce, modeste, paisible, ingénue, qui fait sentir le charme de la vertu aux hommes qui en sont les plus éloignés, les porte à l’aimer, à honorer la piété, à respecter la religion et à glorifier Dieu. La paix de l’âme est donc quelque chose de tout divin ; c’est comme l’âme de la piété, la source des grâces et des consolations, la félicité de cette vie, le titre le plus sûr aux prédilections de Jésus-Christ, qui dit : Heureux les pacifiques, parce qu’ils seront appelés les enfants de Dieu. C’est un puissant moyen d’obtenir la paix future, car elle affermit en nous le règne de Dieu, dispose aux communications divines, favorise le discernement des mouvements surnaturels, rejette les tentations, nous aide à nous reconnaître, nous donne la simplicité, seconde le recueillement, nous remplit enfin d’ineffables douceurs, de mérites et de biens.

Si tels sont les avantages et l’excellence de cette paix, il n’est pas étonnant que le démon s’acharne à la troubler et à la détruire en nous, et il serait étonnant, au contraire, que nous ne fussions pas prêts à tout surmonter pour l’obtenir et la posséder. Voyons donc, en peu de mots, les obstacles qui s’opposent à ce règne bien heureux de la paix dans nos âmes.

§ 2. Obstacles à la paix de l’âme, et moyens de les vaincre.

Joie excessive

Le premier obstacle à la paix intérieure consiste dans une joie inconsidérée qui nous dissipe au dedans, qui nous attire au dehors, qui disperse, pour ainsi dire, notre cœur çà et là, de toutes parts, et le laisse vide de recueillement. Celte joie bannit la retenue, détruit souvent la modestie, donne entrée à tous les objets extérieurs en ouvrant les portes des sens à tout ce qui vient les frapper. Il faut fuir cette joie excessive, car, en un instant, elle fait perdre les plus doux fruits d’un long recueillement.

Noire tristesse

Mais, comme en toutes choses les extrêmes sont semblables, nous devons signaler un autre obstacle non moins grand à cette paix, qui est la tristesse ou la mélancolie, l’humeur sombre. Qui n’a pas éprouvé quelquefois combien elle fait perdre le calme dès qu’elle règne dans le cœur ! La tristesse dégoûte, rend impatient, ombrageux, turbulent, non moins insupportable aux autres qu’à nous-même. Dans cet état, on semble enseveli sous les ruines de l’édifice intérieur; plus d’amour, plus de zèle, plus de courage; on s’affaisse, on semble ramper, tout est émoussé dans les talents de la nature et de la grâce; un sombre voile de tristesse se répand partout en nous, sur notre physionomie comme sur notre cœur. Qui ne voit les effets pernicieux de cette noire tristesse ? Hâtons-nous de l’exiler loin de nous, de la combattre si elle s’obstine ; avec elle, on ne peut rien, et elle suffit pour gâter tout. Le sage milieu donc, en quoi consiste et par où se conserve la paix, c’est de modérer la joie excessive, et de réprimer la tristesse dès leur naissance ; car si on leur laisse faire des progrès, il sera difficile de recouvrer la tranquillité de l’âme. Réjouis sons-nous dans le Seigneur, selon l’exhortation de l’apôtre, mais que notre joie soit tranquille et modeste, plutôt à l’intérieur que dans le bruit des paroles, l’éclat des ris, la légèreté et la dissipation. Ayons la salutaire tristesse du péché, de notre exil, du progrès affligeant du mal; mais tempérons la noire tristesse qui vient du cœur par la douce gaieté qu’inspire la confiance, la tendresse, l’expérience de la bonté de Dieu, et qui rend la vertu si aimable à tous les yeux.

Zèle trop vif

Un autre obstacle à cette paix, c’est un zèle trop vif, trop chaleureux, trop impétueux, et qui ne suit pas assez la prudence et la réflexion. Il est prompt à entreprendre tout ce qui est bon ou paraît l’être, ardent à exécuter, impatient d’en voir la fin ; il se porte aux extrêmes avec la plus grande facilité. S’il veut prendre le parti de la solitude, c’est un hibou qu’on ne voit plus; s’il prend le goût de se produire pour faire de bonnes œuvres, il court, il erre sans cesse çà et là, sans s’accorder un instant de repos. Je ne poursuis pas l’énumération que je pourrais faire sur tous les autres points ; je ne dirai pas ce qu’est ce zèle quand les fautes du prochain l’allument, quand des scandales l’enflamment; mais ce que je dirai, c’est qu’il est loin d’être ce qu’il doit être pour servir à l’entretien de la paix de l’âme, et même souvent à l’édification du prochain. Zélateurs impatients et imprudents, réprimons donc les saillies, la précipitation, le trouble, l’agitation ; donnons un peu de temps et de place à la réflexion, à la sagesse, à la prudence, et prouvons, par un mouvement plus tranquille, que notre zèle discret et doux vient de Dieu.

Activité naturelle

L’activité naturelle, qu’on pourrait tout d’abord confondre avec le zèle impétueux, est cependant un obstacle d’un autre genre, quoique non moins digne d’être combattu. Suivez ces personnes d’un naturel ardent, vous les trouverez s’empressant, s’embarrassant elles-mêmes, ne faisant jamais assez tôt ni à leur gré, élevant la voix d’un ton décisif, ne louant ni ne blâmant rien, avec modération ; mais trouvant tout excellent ou détestable, courant enfin au lieu de marcher, et portant dans toute leur conduite les traces visibles d’une agitation toute opposée à la paix intérieure de l’âme. Que doivent-elles faire, ces âmes malheureuses, il est vrai, quoique très-estimables et nullement coupables ? Nous leur conseillerons d’amortir cet excès de vivacité, d’imiter saint Bernard et saint François de Sales, qui ont triomphé l’un et l’autre d’une semblable activité, de veiller sur leur imagination, d’en modérer les transports, de s’appliquer à un grand calme aussitôt qu’elles s’apercevront de leur emportement, et de ne point perdre courage si leur entreprise est difficile, car elle ne pourra être que plus méritoire.

Indolence

Cependant il faut bien se garder ici, comme pour la joie excessive, de tomber dans une extrémité contraire, c’est-à-dire, dans la nonchalance et l’apathie; car on pourrait dire encore ici que le remède serait pire que le mal. A Dieu ne plaise que nous entendions conseiller l’indifférence stupide et la langueur dans le service de Dieu. Maudit au contraire, disent les livres saints, celui qui fait l’œuvre de Dieu négligemment ; nous parlons de la possession de soi-même, du sage équilibre des passions, de la régularité, du repos en Dieu, et non d’un sommeil honteux au sein de la paresse, de l’oisiveté ou de la volupté. Que les indolents se réveillent, mais que les trop actifs se modèrent : la paix se trouve dans le sage milieu de ces deux excès.

Efforts excessifs

Un autre obstacle à la paix intérieure, c’est la manière de résister aux tentations qui nous poursuivent quelquefois. En effet, trop d’efforts, trop d’inquiétude, trop d’agitation pour se soustraire à certaines idées, pour combattre certaines suggestions de l’ennemi du salut, altèrent beaucoup la paix de l’âme. Il en est qui sont dans une telle tourmente, dans de telles convulsions, qu’on les croirait pris de fureur ou de folie. Ils ne savent pas que c’est une très-mauvaise manière de rejeter la tentation, et qu’au contraire ils ne font qu’augmenter le danger et produire le trouble et la désolation dans l’âme. La patience, le calme, la vigilance, la prière, la confiance en Dieu, la fuite des occasions, le mépris des impressions qu’on peut éprouver, l’oubli quand elle a disparu, sont, d’après tous les maîtres de la vie spirituelle, les meilleurs moyens et la plus grande ressource. La paix de l’âme n’est point troublée, et l’ennemi, se voyant repoussé avec un calme ferme, énergique et constant, se retire plus tôt.

Autres obstacles

Il y a sans doute encore d’autres obstacles très-importants à signaler, mais que nous ne ferons que citer, ne pouvant donner ici une plus grande étendue à ce qu’on trouve très-amplement développé ailleurs. Nous voulons parler d’abord du scrupule, que nous avons déjà fait connaître dans tous ses rapports et ses dangers ; des amitiés trop humaines, qui nous attachent, nous dissipent et nous assujettissent à des égards excessifs contre l’attrait intérieur, souvent même contre la conscience du petit amour-propre qui nous remplit d’idées importunes, de désirs impatients, de réflexions tristes, de délicatesses outrées, etc.; de certaines dévotions qui ne donnent rien moins que la paix de l’âme, de la manière dont on les entend; d’une légèreté qui nous fait souvent sortir de nous-même; des longs entretiens qui dissipent; enfin de tout ce qui nous agite, nous trouble et nous tire peu à peu du repos qu’on ne peut goûter qu’en Dieu seul; parce que la sérénité de l’âme est le fruit de la régularité, de la fidélité aux règles d’une vraie et solide piété, sans exagération comme sans ridicule. Passons maintenant aux moyens propres à nous donner cette heureuse, cette précieuse paix.

§ 3. Moyens d’acquérir la paix de l’âme.

1° L’humilité

Une âme ‘véritablement humble est toujours tranquille. Et qui est-ce qui pourrait la troubler? Les louanges? elles la surprennent, mais sont loin de l’élever. Le blâme et le reproche ? Loin de l’abattre, ils la réjouissent au contraire. La calomnie? Si elle l’a en horreur, elle n’en est pas déconcertée; sa conscience la rassure. Elle reçoit, dit saint François de Sales, les peines avec douceur, sachant qu’elle les mérite; et les biens avec modestie, sachant qu’elle ne les mérite pas. Enfin l’humilité, dans toutes les situations et toutes les épreuves de la vie, donne et conserve la paix de l’âme. Donc le premier soin pour obtenir cette paix, c’est de se former à la vertu d’humilité. La raison en est qu’elle mortifie les passions plus qu’aucune autre vertu, qu’elle les affaiblit toutes insensiblement, et qu’enfin elle les détruit autant qu’elles doivent et peuvent être détruites.

2° La mortification

Après l’humilité, la mortification est un des moyens les plus efficaces et les plus nécessaires. Qui ne sait que rien n’est plus opposé à la vie intérieure que la vie des sens ? Ce sont deux vies ennemies : point de paix au milieu des agitations de la convoitise; point de calme intérieur tant que durent le commerce avec les créatures et la guerre des sens. Le plaisir retient l’âme captive sur la terre ; il l’amollit, la rend faible, timide, inquiète ; un rien l’ébranlé, la trouble. Aussi le démon s’en prend-il à nos sens pour détruire la paix de notre âme. Il faut donc lui opposer la mortification pour déjouer ses complots contre nous. Il faut donner à notre âme au contraire la force que lui prêtent les travaux, l’amour des souffrances, des privations, des sécheresses, des croix spirituelles, la patience dans les épreuves, quelque jeûne, quelques autres mortifications, ce qui la rend vigoureuse, ferme, inébranlable, et assure sa tranquillité. En vain l’âme sensuelle aspire-t-elle au repos intérieur, elle ne le trouvera que dans la victoire des sens et leur assujettissement à l’esprit par la mortification.

3° Fidélité à ses exercices

Quand on veut éviter les effets, il faut retrancher la cause ; ce qui trouble ordinairement les âmes pusillanimes, nous l’avons dit, c’est la vue de leurs nombreuses infidélités aux exercices spirituels. Alors il convient de s’enlever ce prétexte à mille troubles, à mille scrupules; il faut se façonner à une observance exacte de ses pratiques, ne point trop les multiplier, mais les garder exactement ; sans cela on tombe dans les perplexités, les appréhensions et la confusion ; de là naît chez plusieurs le trouble de l’âme. Il faut être sévère sur la fidélité, à ses exercices spirituels, mais pourtant sans une rigidité qui aille jusqu’à la raideur. Il faut savoir céder prudemment à la nécessité et aux bienséances : cette inflexibilité sent le caprice et l’entêtement, dit le Père Lombez, déshonore la piété, la rend incommode au prochain, et n’est le plus souvent que le fruit de l’amour-propre. Elle est directement opposée à la paix intérieure, qui demande cette souplesse contre laquelle toutes les forces extérieures s’amortissent sans éclat et sans violence. Il faut se plier sans résistance, sans dépit, sans chagrin, à ce que la charité, l’humanité, la raison exigent de nous, en prenant même, s’il le faut, sur notre règle de conduite. Mais donnons-nous de garde de nous en relâcher trop facilement; ce ne serait plus une condescendance, mais une vraie dissipation. Où est l’esprit de Dieu, là est la liberté, mais non le libertinage, dit saint François de Sales. Soyons simples et pliants, mais ayons de la force et de la consistance ; ne perdons point le recueillement, et nous aurons toujours la paix de l’âme.

4° Patience dans les distractions

S’il survient des distractions, que faut-il faire ? Les souffrir et ne point se décourager. Tendre fortement l’imagination, c’est se fatiguer la tête inutilement et entretenir le trouble dans l’âme. On doit s’appliquer, donner toute l’attention possible à ses exercices spirituels; mais on doit le faire sans inquiétude, sans la crainte continuelle des distractions. Il en est de l’attention comme de l’intention; la même subsiste jusqu’à ce qu’elle soit volontairement révoquée. Si elle ne l’est pas, pourquoi se mettre en peine ? Sommes-nous maîtres de la mobilité de notre esprit ? Est-il en notre pouvoir de le retenir ? Non : ce serait aussi impossible qu’il le serait de prétendre retenir l’air en le serrant dans la main. Il faut prier avec calme, patience, paix, et ne point se mettre en peine si l’on est distrait ou si on le sera. Sans ce moyen, point de repos intérieur.

5° Tranquillité dans les mouvements du cœur

De même qu’on ne peut fixer l’esprit à son gré, de même aussi on ne doit pas prétendre régler à son gré les mouvements du cœur ; ce serait en mal connaître la nature que de penser lui donner la détermination par le mouvement du corps, et de croire, par exemple, qu’il aime, parce qu’il s’attendrit; cet attendrissement n’est que dans le sang et dans les organes, qui ne sont rien moins que le siège de l’amour sacré. Tout est doux et modéré dans le service de Dieu. Il n’exige point que la tête se fatigue, que la poitrine s’épuise, que le cœur se partage par des efforts déplacés ; et l’on ne doit, par conséquent, ni mettre son esprit à la torture pour en assujettir l’inconstance, ni son cœur pour ainsi dire sous la presse pour en exprimer des affections. Ces mouvements produiraient un effet tout contraire, parce que le cœur veut être au large. Ce qu’on croirait ressentir quelquefois d’amour de Dieu et de zèle pour son service, ne serait rien moins que l’un ou l’autre, et ainsi ce serait se procurer l’illusion de l’esprit par le tourment du corps et de l’âme. Ce n’est pas notre propre satisfaction qu’il faut chercher dans ces mouvements du cœur, c’est Dieu seul : or Dieu ne demande de nous qu’une solide préférence dans notre amour, une conduite uniforme, la tranquillité de l’âme, la paisible soumission aux ordres de sa providence, le zèle attentif, sans être empressé, pour accomplir ses volontés avec humilité, patience et douceur.

6° Souffrir sans inquiétude les aridités

En effet, loin de rechercher un goût sensible dans des affections excitées avec effort, il faut souffrir sans impatience les aridités et les dégoûts, et préférer toujours une paix solide fondée sur la fermeté des résolutions, à des consolations passagères souvent formées par notre tendre naturel, ou accordées comme à regret à notre excessive faiblesse. Aussi ne sont-ce pas les âmes exercées dans les secrets de la vie intérieure qui se troublent ainsi des aridités, des sécheresses, et qui recherchent les consolations et les douceurs; non, ce ne sont que les âmes faibles encore au seuil de la perfection et de la vie spirituelle. Je conviens qu’il est triste de ne remplir ses devoirs qu’avec un cœur froid et un esprit dissipé, d’y revenir toujours sans zèle, et d’être obligé d’y traîner son cœur comme par force, de prier sans recueillement, de méditer sans affection, de se confesser sans douleur, de communier sans goût, de souffrir au dehors sans être soulagé au dedans ; oui, cet état est triste encore une fois, mais il est ménagé avec beaucoup de sagesse par la providence d’un Dieu qui connaît parfaitement ses droits, comme nos besoins et nos intérêts. Ne savez-vous pas que c’est ou pour punir vos fautes, ou pour augmenter vos mérites, qu’il vous retire ces consolations ? Si c’est pour l’un ou pour l’autre, de quoi vous plaignez-vous ? N’êtes-vous pas coupable ? N’avez-vous pas besoin d’acquérir un trésor de mérites ? Donc soyons en paix, il n’y a rien dans ces aridités intérieures qui doive nous jeter dans le trouble et dans l’abattement, et moins encore dans l’impatience et le murmure.

7° L’amour de Dieu

Mais où il faut chercher avant tout la paix intérieure, c’est dans l’amour de Dieu ; c’est là le plus grand, le premier de tous les moyens. Quand l’âme possède Dieu par l’amour, elle possède en même temps la paix, puisque Dieu est notre paix, dit saint Paul, qu’il est le centre de la paix, et qu’il devient notre propre centre aussitôt que notre amour se fixe en lui. Qui ne voit que plus l’amour de Dieu augmente, plus celui de la créature diminue, plus les passions s’amortissent, et plus la paix devient intime et solide ? L’amour de la créature passionne, enflamme, transporte ; mais celui de Dieu n’est pas de nature à troubler; tout en enflammant le cœur, il y porte le calme, la jouissance et l’avant-goût de l’amour infini, pour lequel il est fait, et qui, seul, pourra le satisfaire et le rendre heureux.

8° La conformité à la volonté de Dieu

Quand on a l’amour de Dieu, on a aussi la soumission à toutes les dispositions de son adorable providence, et cette soumission nous conserve dans une sainte tranquillité parmi les plus fâcheux revers, et dans une admirable égalité au milieu des grands mouvements et des cruelles vicissitudes de cette vie. Voilà donc un bon moyen d’être paisible et heureux : aimer Dieu, et ne vouloir que ce que veut Dieu, et comme il le veut. Là, dis-je, est le calme, la fidélité, la paix intérieure.

9° La fréquente communion

Une autre source de la paix intérieure se trouve dans la communion. Là le Prince de la paix se donne avec tous ses biens, et il est rare qu’on n’y ressente pas le calme intérieur. Les personnes adonnées à la communion fréquente sont ordinairement plus paisibles, plus maîtresses d’elles-mêmes, ou, si elles ne le sont pas, ce n’est point la faute du sacrement. Voyez l’âme bien disposée, après qu’elle a reçu la divine Eucharistie : quelle sérénité ! quel calme ! quelle paix ! Or, chaque communion étant comme une préparation à une autre, la fréquente réception assure la stabilité de la paix dans l’âme.

10° L’oraison mentale

En attribuant à la communion fréquente le pouvoir de pacifier l’âme, nous ne devons pas oublier l’oraison mentale, qui est une seconde communion sublime et angélique de notre âme avec Dieu. Les autres moyens les plus efficaces ne pouvant guère subsister sans l’oraison, c’est là que Dieu éclaire, rassérène, parle, se fait sentir et prépare les grands effets de la communion. Qui n’a ressenti combien l’oraison tranquillise peu à peu, et introduit enfin dans le sanctuaire de la paix ? Ce silence, ce recueillement qu’elle demande, ce retour sur soi, cette contemplation des perfections divines, ces aspirations, ces résolutions, tout contribue à donner la paix. C’est donc un moyen très puissant, et que nous recommandons avec d’autant plus d’instance, que si l’on est privé du bonheur de la communion fréquente, l’oraison peut en quelque sorte en dédommager et y suppléer avec la communion spirituelle. Nous souhaiterions, avec le Concile de Trente (sess. 22, ch. 6), qu’on pût communier à toutes les messes où l’on assiste ; mais, si on ne peut avoir ce bonheur, on peut au moins recourir à l’oraison, le principal moyen de paix, toujours à notre disposition.

C’en est assez pour indiquer aux âmes animées d’une bonne volonté la route qui mène à la paix intérieure. Et qu’elles n’aillent point de suite s’imaginer qu’elles ne l’auront jamais, qu’elles ne sauraient parvenir à un si grand bonheur. S’il est vrai qu’on ne puisse jamais posséder en ce monde une tranquillité si parfaite qu’elle ne souffre jamais la moindre altération, il est vrai cependant qu’on peut en trouver une suffisante tout en étant méritoire par les épreuves qui la traversent quelquefois. C’est notre ennemi qui nous persuade que nous n’aurons jamais la paix; il veut abattre notre courage, nous plonger dans la paresse spirituelle, et nous faire tout abandonner; mais déconcertons sa malice par une résolution ferme et tranquille, soutenue de la confiance en Dieu ; commençons avec son secours, réprimons nos plus violentes passions, désirons-la ardemment ; employons les moyens déjà expliqués, et ensuite ayons de la patience ; ne recherchons pas cette paix avec une ardeur et un empressement qui nous troublent; ne nous affligeons pas des dégoûts et des vicissitudes qui pourront naître ; désirons les vertus avec modération, et remettons tout au bon plaisir de Dieu. Détachons nous autant que possible des affections terrestres; car un cœur partagé n’aura jamais la paix. Ensuite agissons avec une sainte liberté intérieure ; fuyons l’esprit de contrainte; aimons, aimons ardemment, et le Dieu de paix sera avec nous. Et Deus pacis erit vobiscum.

Notre Dame de Lourdes et Pierre de Rudder le miraculé

Fête de Notre-Dame de Lourdes – le récit d’une guérison miraculeuse

11 février 2022

La guérison miraculeuse de Pierre de Rudder

A l’occasion de la fête de Notre-Dame de Lourdes, fixée par l’Église au 11 février, nous souhaitions vous partager le récit d’un miracle opéré par l’intercession de la sainte Vierge.

Ce miracle nous permet de tirer plusieurs enseignements. Il revêt avant tout un intérêt spirituel. En effet, le modeste ouvrier belge dont la jambe fut guérie a d’abord été récompensé pour sa piété profonde envers Notre-Dame. Ce pauvre homme a été éprouvé par Dieu et ne s’est jamais découragé. Sa confiance en Dieu et son amour pour lui n’ont été ébranlé à aucun moment. Il est resté fidèle à ses devoirs de chrétiens et a conservé une grande dévotion envers Marie. Lorsqu’il est venu implorer le secours de Notre-Dame de Lourdes dans le sanctuaire d’Oostacker, à Gand, il n’avait que le bon plaisir de Dieu en tête. En effet, sa blessure l’empêchait de remplir convenablement ses devoirs de père de famille. Il était peiné du seul fait de ne pouvoir accomplir ses devoirs de justice et d’amour envers Dieu et ses proches. Quelle grandeur d’âme ! Un cœur si noble et si simple, fait très rare de nos jours… Dieu l’a récompensé pour cette humilité et cette pureté à toute épreuve. Une prière pleine de confiance lui permit de guérir. La guérison obtenue, il n’en fut que plus pieux et il ne se laissa pas emporter par l’orgueil et l’excès des allégresses purement humaines. Il en remercia avant tout Notre-Dame et fit du reste de sa vie un don de gratitude et d’amour envers Dieu. Dans les désolations comme dans les consolations, il resta attaché à Dieu et fidèle à ses devoirs. Prenons donc exemple sur ce beau portrait.

Nourrissons une grande dévotion envers Notre-Dame, qui est le seul chemin qui mène à Jésus-Christ. Soyons fidèles à nos devoirs d’état et à nos prières quotidiennes. Fréquentons régulièrement les sacrements et entourons-les d’un grand respect. Pratiquons les vertus chrétiennes dans tous les domaines de notre vie et conservons, dans les moments de joie comme dans les plus grandes épreuves, une inébranlable confiance en Dieu.

Ce miracle revêt aussi un intérêt apologétique qui permet de renforcer nos convictions religieuses. Dans les sections précédentes (voir Les Miracles), après avoir donné une définition du miracle, nous avons démontré qu’il ne pouvait venir que de Dieu. Loin d’être une sorte d’hallucination fantasmagorique ou une « invention de curé », le miracle possède des aspects intelligibles et compréhensibles par notre raison. Au sens large, il est un fait sensible qui se produit en dehors du cours ordinaire des choses. Au sens strict, c’est un fait sensible, produit par Dieu, en dehors du cours ordinaire des choses, pour prouver la vérité d’une révélation et son origine divine. Il est donc avant tout un fait.

Ce fait, nous pouvons le constater, le voir, l’admirer, le toucher, il s’impose à nous et nous met « devant le fait accompli ». Qui que nous soyons, croyant ou incroyant, ce fait, s’il a eu lieu historiquement, est absolument indéniable. Il est indéniable car il est une évidence : une réalité vue immédiatement. C’est pour cela qu’il met si mal à l’aise les rationalistes… Ne pouvant se permettre de rejeter la réalité du fait qui s’impose, ils se perdent dans la recherche de causes toutes plus farfelues les unes que les autres (supercherie, hallucination collective, suggestion mentale, hypnose, probabilité statistique…) : ce qui les mène à tomber dans l’irrationalité et parfois la magie au sens propre ! Tous les rationalistes sont donc plus ou moins irrationnels. Puisque nous ne pouvons pas nier ce fait, nous sommes contraints de l’expliquer, d’une manière ou d’une autre.

Or, nous voyons que ce fait se passe totalement en dehors du cours ordinaire des choses, dérogeant aux lois physiques les mieux connues et les plus certaines. Si nous ne connaissons pas toutes les lois de l’univers dans le détail, nous en connaissons un bon nombre avec certitude. Par exemple, nous savons que, selon le cours ordinaire des choses, la matière n’apparaît pas instantanément. Pour réparer une fracture, nous sommes certains qu’il faut du temps, du repos et des remèdes adaptés, parce que les hommes l’observent depuis la nuit des temps et qu’ils en ont fait une science (la médecine, la chirurgie). Nous connaissons encore les propriétés naturelles et constantes de millions d’éléments, qui, placés dans les mêmes circonstances, produisent toujours et infailliblement les mêmes effets. Encore nous savons que tout effet a une cause proportionnée. Autrement, comment une ville pourrait par exemple être alimentée en électricité ? Ne connaissons-nous pas avec certitude les méthodes de production et de conduction de l’électricité ? Si celles-ci étaient incertaines, pourquoi avoir créé toute une industrie avec des moyens humains et financiers faramineux ? Cela aurait été suicidaire !

Ceci peut s’appliquer à tous les domaines de la vie. Pourquoi se lever et marcher si nous ne sommes pas certains de la gravité, de la force motrice de notre système musculaire, de la solidité du sol etc. ; pourquoi prendre la voiture si à tout moment l’essence ou le moteur peuvent changer de propriétés et agir comme n’importe quel autre élément, si les roues peuvent se mettre à ne plus adhérer à le route mais tout à coup faire glisser la voiture ; pourquoi manger un aliment si d’un coup, sans explication, il pouvait être toxique un jour, comestible un autre jour, utile pour telle tâche le lundi et pour telle autre le vendredi. Les exemples sont inépuisables parce que pour vivre, pour réfléchir et pour agir, nous devons avoir et nous avons de fait des millions de certitudes indubitables. Rien n’aurait plus de sens si les mêmes causes, dans les mêmes circonstances, ne produisaient plus les mêmes effets. Ce serait le règne de l’absurde, tout pourrait être tout et nous ne serions sûrs de rien : nous ne pourrions plus rien faire. Si le feu pouvait se mettre à mouiller, le coton à piquer, le chat à parler, le chien à danser, l’homme à voler, la matière à apparaître soudainement de nulle part, le monde ne serait qu’un chaos permanent… Par ailleurs si nous n’étions certains de rien et que les mêmes causes, dans les mêmes circonstances, pouvaient produire des effets tout à fait opposés et disproportionnés ; ou si les mêmes effets, dans les mêmes circonstances, pouvaient être entraînés par des causes toutes plus éloignées les unes que les autres ; comment la science elle-même pourrait-elle exister ? Mieux, comment pourrions-nous connaître la moindre chose, puisque ces choses (seraient-elles encore des « choses », dénomination qui suggère déjà un principe substantiel et des propriétés stables) changeraient à tout instant et que nous ne pourrions plus associer une propriété ou une action à un être, ce qui constitue proprement le mouvement vital et spontané de toute connaissance. La science se fonde justement sur la constance et l’immutabilité de certaines lois. Sans cette intelligibilité et ces proportions constantes, la science s’effondre d’elle-même, et toute la société avec elle… Or la science existe. Donc ces lois constantes aussi.

Le bon sens et la science permettent donc d’avoir une approche réellement rationnelle du miracle. Il faut certes être prudent et ne pas faire preuve de crédulité devant le moindre fait qui nous paraît inexplicable. En revanche, il ne faut non plus s’aveugler et nier sans examen tout fait de ce genre. Il faut, comme toujours dans la vie, utiliser son intelligence et chercher la vérité par une enquête sérieuse. Si le fait constaté est réellement inexplicable par la science parce qu’il déroge aux lois les mieux connues (par exemple la guérison instantanée d’une blessure très grave sans l’intervention de causes proportionnées), alors il n’y a aucune raison de nier son caractère miraculeux. Le mot « miraculeux » ne doit pas ici être un obstacle. Dans le langage courant, il est péjoratif. Il renvoie souvent à l’idée d’un fait étrange, inexplicable mais aussi souvent irrationnel et impossible, fruit d’une imagination ou d’une erreur. En réalité, ce n’est rien de moins qu’un fait rationnellement constatable et vérifiable qui remplit des critères bien établis, eux aussi vérifiables. Autrement, ce n’est pas un miracle.

Nous sommes donc en face de deux évidences que le bon usage de la raison et l’honnêteté nous poussent à accepter : 1° le fait sensible, 2° le caractère miraculeux de ce fait. Nous pouvons conclure que l’auteur de ce miracle est l’auteur des lois physiques qui ont été suspendues, c’est-à-dire Dieu. Ensuite, le miracle est toujours mis en relation avec une religion, pour confirmer son origine divine. Dans le cas qui nous occupe, Pierre de Rudder est catholique. De plus, le miracle s’est produit au sanctuaire Notre-Dame de Lourdes d’Oostacker, à Gand. Ce sanctuaire est lié aux apparitions de la sainte Vierge à Lourdes, en 1858, où celle-ci s’est proclamée « l’Immaculée conception ». Nous savons par ailleurs que le Pape de l’Église catholique, Pie IX, avait proclamé le dogme de l’Immaculé conception en 1854. Le miraculé, après sa guérison, est demeuré catholique et a été un moyen de conversion à la religion catholique pour de nombreuses personnes. Nous constatons une relation explicite entre la religion catholique et le miracle, donc la religion catholique est bien divine. Vous verrez, par les récits et les documents authentiques (serments, déclarations, témoins nombreux et divers, photos, conversions et conséquences) qui suivent, que la guérison de Pierre de Rudder est bien un miracle en faveur de la religion catholique. Rappelons aussi que ce cas est un exemple parmi des milliers d’autres miracles dont la religion catholique seule peut se vanter. Enfin, la foi ne repose pas sur ces miracles, mais sur l’autorité de Dieu se révélant. La richesse de la religion catholique va bien au-delà de ce fait historique. Il ne faudrait pas tomber dans un rationalisme critique et étriqué. Qu’il ait eu lieu ou non ne modifie en rien la divinité du catholicisme. En revanche, sa réalité est un signe parmi d’autres de cette divinité.

« En présence d’une idée aussi persistante et aussi ancrée parmi les hommes que celle du miracle, en présence de faits qui, s’ils étaient établis, modifieraient peut-être l’assiette de notre vie morale, aucun homme sincère avec lui-même ne peut se contenter de hausser les épaules et de passer. Il faut qu’il aborde le troublant sujet, ne fût-ce que pour se prouver à lui-même qu’il peut légitimement s’en désintéresser. »
(R.P. Joseph de Tonquédec, article Miracle du Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, dir. A. D’Alès, vol. 3, Paris, 1916, col. 519-520)

Exposition du chanoine Texier

Pierre de Rudder : Fracture de la jambe, avec plaie gangréneuse.

Avant la guérison

Le 16 février 1867, Pierre de Rudder, ouvrier agriculteur, né et habitant à Jabbeke (Flandre occidentale), eut la jambe gauche broyée par la chute d’un arbre qu’il aidait à abattre. Le docteur Aflenaer, d’Oudenbourg, constata une fracture des deux os, le tibia et le péroné, à la même hauteur, un peu plus bas que le genou. Malgré les soins, une plaie gangréneuse se déclara, les fragments d’os se dépouillèrent de leur périoste ; un morceau d’os se détacha même, laissant un intervalle entre les deux fragments brisés. Le mal se prolongea pendant huit ans et deux mois, ne faisant qu’empirer. Pendant ce temps, le patient, qui souffrait atrocement, fut visité et soigné par de nombreux médecins : le Docteur Aflenaer, déjà cité, les docteurs Verriest et Tchackert, de Bruges, le professeur Thiriart, de Bruxelles, le docteur Buylaert, de Varssenaere, le docteur Van Hoestenberghe, de Stalhille. Tous s’accordèrent à déclarer la consolidation impossible en de pareilles conditions, et regardaient le blessé comme incurable. Voici, d’ailleurs, le rapport du docteur Van Hoestenberghe, sur une visite qu’il fit à de Rudder en janvier 1875 :

« Rudder avait une plaie à la partie supérieure de la jambe ; au fond de cette plaie, on voyait les deux os, à une distance de trois centimètres l’un de l’autre. Il n’y avait pas la moindre apparence de cicatrisation. Pierre souffrait beaucoup et endurait ce mal depuis huit ans. La partie inférieure de la jambe était mobile dans tous les sens. On pouvait relever le talon, de façon à plier la jambe dans son milieu. On pouvait la tordre et ramener le talon en avant, et les orteils en arrière. Tous ces mouvements n’étaient limités que par la résistance des tissus mous. »

Un témoin, Jean Houtsaeghe, déclare avoir vu, à la fin mars, Pierre « plier la jambe avec la main, de façon à faire sortir par la plaie les deux extrémités de l’os cassé, qui est venu de l’extérieur. »

Enfin, trois autres témoins, Jules Van Hooren, Adouard Van Hooren et Marie Wittizael, ont signé le certificat suivant :

« Les soussignés déclarent avoir vu, le 6 avril 1875, la jambe fracturée de Rudder ; les deux parties de l’os rompu perçaient la peau et en étaient séparées par une plaie purulente, sur une longueur de 3 centimètres. »

Les schémas, ainsi que ceux qui suivront, sont tirés de l’ouvrage Les guérisons de Lourdes en schémas, par les docteurs Vallet, président du Bureau des Constatations, et Dubuch (Téqui, édit.).

La guérison

Or, le lendemain, 7 avril 1875, le pauvre estropié, se traînant sur ses béquilles, parcourt péniblement, en plus de deux heures, les 2.500 mètres qui le séparaient de la station de chemin de fer, est hissé dans un wagon pour Gand, en descend pour prendre l’omnibus d’Oostacker, dont le plancher est bien vite souillé du pus sanguinolent qui découle de sa pauvre jambe. Il arrive ainsi, au prix de quelles souffrances, au but de son pèlerinage : la Grotte de Notre-Dame de Lourdes d’Oostacker. Là il implore le pardon de ses péchés et la grâce de pouvoir travailler pour gagner la vie de sa famille. Aussitôt, il sent passer dans son être comme une révolution. Ne sachant encore ce qu’il fait, il se précipite sans béquilles, traverse les rangs des pèlerins, et se jette à genoux devant la statue. Alors seulement il s’aperçoit qu’il est guéri : il se tient debout, il marche avec facilité et sans douleur. On examine aussitôt le membre malade :

« La jambe et le pied, fort gonflés quelques instants auparavant, ont repris leur volume normal, si bien que l’emplâtre et les bandes qui enveloppaient la jambe sont tombés d’eux-mêmes ; plus de plaies ; toutes les deux sont cicatrisées ; et enfin, ce qui dépasse tout, les os rompus se sont rejoints malgré la distance qui les séparait ; ils se sont soudés l’un à l’autre, et les deux jambes sont égales. »
Abbé Bertrin, Histoire critique des évènements de Lourdes, apparitions et guérisons)

Après la guérison : les attestations

Les trois témoins déjà nommés signèrent l’attestation suivante :

« Nous déclarons que de Rudder est revenu, le 7 avril, de son pèlerinage de Notre-Dame de Lourdes d’Oostacker, parfaitement guéri. L’os était soudé, la plaie disparue ; de Rudder pouvait marcher, se tenir debout et travailler, aussi bien qu’avant son accident. »

Les autorités civiles et religieuses et les notables du lieu voulurent, par ailleurs, laisser un témoignage authentique du fait.

« Nous, soussignés, paroissiens de Jabbeke, déclarons que le tibia de Pierre-Jacques de Rudder, né et domicilié ici, âgé de 52 ans, avait été tellement brisé par la chute d’un arbre, le 16 février 1867, qu’après avoir épuisé toutes les ressources de la chirurgies, le malade fut abandonné et déclaré incurable par les hommes de l’art, et regardé comme tel par ceux qui le connaissaient ; qu’il a invoqué Notre-Dames de Lourdes, vénérée à Oostaker, et est revenu chez lui tout guéri et sans béquilles, de sorte qu’il peut, comme avant l’accident, se livrer à tous les travaux. Nous déclarons que cette guérison, subite et admirable, a eu lieu le 7 avril 1875. »

Suivent la signature des magistrats, prêtres et notables (dont certains, comme le vicomte du Bus, étaient jusque-là des incrédules), et le sceau de la commune (15 avril 1875).

Les médecins eux-mêmes allaient apporter leur témoignage : le 8 avril au matin, le docteur Aflenaer était chez son client ; il constata la guérison, et fut frappé de trouver « la face interne du tibia entièrement lisse à l’endroit de la fracture ». Il ne put cacher son émotion et proclama le caractère surnaturel de la guérison. La 9 avril, c’était le tour du docteur Van Hoestenberghe, qui trouve de Rudder en train de bêcher son jardin. Laissons-le parler :

« Qu’ai-je trouvé ? Une jambe à laquelle il ne manquait rien, si bien que, si je n’avais pas examiné le malheureux auparavant, j’aurais certainement émis la conviction que cette jambe n’avait jamais été cassée. En effet, en passant les doigts lentement sur la crête du tibia, on n’y sent pas la moindre irrégularité, mais une surface parfaitement lisse de haut en bas. Tout ce que l’on découvre, ce sont quelques cicatrices superficielles à la peau. »
Docteur Van Hoestenberghe – Lettre au docteur Boissarie, 3 septembre 1892

Et le docteur Van Hoestenberghe, auparavant incrédule, se convertit entièrement. La même chose arriva pour un grand nombre de personnes qui virent de Rudder continuer une vie de labeur et de piété aussi ; durant les vingt-trois ans qu’il vécut encore, il fit plus de 400 pèlerinages d’actions de grâces à Notre-Dame de Lourdes d’Oostacker. Deux autres confirmations vinrent encore :

En 1892, le docteur Royer, de Lens-Saint-Rémy, résolut d’ouvrir une enquête d’une rigueur scientifique absolue sur la guérison de Pierre de Rudder. Les témoignages multiples et unanimes l’amenèrent à cette conclusion :

« Pas de cal fibreux entre les fragments… les os se sont soudés directement l’un à l’autre. De plus, la jambe gauche ne présentait pas plus de courbure que la jambe droite. Enfin, malgré la perte d’un morceau d’os et bien que les fragments fussent séparés par un distance de 3 centimètres avant la guérison, aucun raccourcissement n’existait dans le membre. Le doute serait déraisonnable et, par conséquent, illégitime ; toute âme droite reconnaîtra qu’il y a, dans cette guérison, une intervention surnaturelle. »
Docteur Royer

En 1898, âgé de 75 ans, Pierre de Rudder mourut d’une pneumonie. Le docteur Van Hoestenberghe voulut voir les os de cette jambe si longtemps malade et obtint l’autopsie. Ce témoignage confirma tous les autres. La photographie ci-jointe montre aisément que la jambe gauche est à la foi témoin de l’accident, par la trace visible de la double cassure, et témoin aussi de la guérison miraculeuse, car les deux os de cette jambe sont aussi longs que ceux de la jambe droite.

« Le Chirurgien invisible qui avait daigné intervenir avait fait en un instant ce que nul autre n’avait pu faire en de longues années, et il l’avait fait avec un art admirable. En même temps, pour que nul n’en ignorât, sa main avait laissé la trace de la fracture, qui restait une preuve de la divine opération. »
Abbé Bertrin

C’était aussi la conclusion d’un article publié en octobre 1899 dans la Revue des questions scientifiques, par le docteur Royer, le docteur Van Hoestenberghe et le docteur Deschamps. Après avoir raconté et établi tous les faits, ils démontrent avec une clarté et une force irrésistibles que la guérison n’a pu être l’œuvre d’une force naturelle.

La prière des mamans pour les vocations à Lu Monferrato (Italie)

17 septembre 2021

La Sainte Eglise traverse une tempête effroyable, une crise de la foi sans précédent. Cette situation affecte aussi grandement les vocations : chute vertigineuse des vocations sacerdotales et religieuses, et crise de formation des prêtres, des religieux et des religieuses. Voici une histoire pleine d’espoir sur l’efficacité de la prière et sur la confiance en Dieu pour les vocations.

La prière des mamans de Lu Monferrato pour les vocations, à méditer : “Mon Dieu, faites qu’un de mes fils devienne prêtre ! Je veux vivre moi-même en bonne chrétienne. Je veux conduire mes enfants au Bien pour obtenir la grâce de pouvoir Vous offrir, Seigneur, un saint prêtre”.

La petite bourgade de Lu en Italie du nord est une localité qui compte quelques milliers d’habitants et qui se trouve dans une région rurale à 90 km à l’est de Turin. Cette petite ville serait restée inconnue si en 1881 quelques mères de famille n’avaient pris une décision qui allait avoir de “grandes répercussions”. Plusieurs mamans portaient dans leur cœur le désir de voir un de leurs fils devenir prêtre ou frère, ou une de leurs filles s’engager totalement au service du Seigneur. Elles commencèrent donc par se réunir tous les mardis pour l’adoration du Saint Sacrement, sous la direction de leur curé, Mgr Alessandro Canora, et à prier pour les vocations. Tous les premiers dimanches du mois, elles communiaient à cette intention. Après la messe toutes les mamans priaient ensemble pour demander des vocations sacerdotales. Grâce à la prière pleine de confiance de ces mamans et à l’ouverture de cœur de ces parents, les familles vivaient dans un climat de paix, de sérénité et de piété joyeuse qui permit à leurs enfants de discerner leur vocation beaucoup plus facilement.

Quand le Seigneur a dit : “Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus” (Mt 22,14), il faut le comprendre ainsi : beaucoup seront appelés, mais peu y répondront. Personne n’aurait pensé que le Seigneur exaucerait avec autant de largesse la prière de ces mamans. De cette bourgade sont issues 323 vocations à la vie consacrée (trois cent vingt trois !): 152 prêtres (et religieux) et 171 religieuses appartenant à 41 congrégations différentes. Beaucoup de ces jeunes gens rejoignirent les Salésiens : la congrégation fondée par saint Jean Bosco à Turin en 1859. Don Bosco s’était en effet rendu à Lu quatre fois dans sa vie et sa spiritualité imprégnait la bourgade. Dans certaines familles il y eut même quelquefois trois à quatre vocations. L’exemple le plus connu est celui de la famille Rinaldi. Le Seigneur appela sept enfants de cette famille. Deux filles entrèrent chez les sœurs salésiennes et, envoyées à Saint Domingue, elles furent de courageuses pionnières et missionnaires. Parmi les garçons, cinq devinrent prêtres salésiens. Le plus connu de ces cinq frères, Filippo Rinaldi fut le troisième successeur de Don Bosco.

*Saint Jean Bosco et les enfants de son oeuvre*

Le cardinal Vaughan raconte que pendant 30 ans sa mère a passé une heure par jour de 17 à 18h devant le Saint-Sacrement à implorer Dieu de lui donner des enfants consacrés à Son service. Elle aimait beaucoup parler en famille de la dignité des prêtres et de leur ministère pour le salut des âmes. Elle eu quatre filles religieuses, deux religieux, un prêtre diocésain, un évêque, un archevêque et le cardinal Vaughan.

Tous les 10 ans, un grand rassemblement se faisait à Lu avec les survivants de ces vocations éparpillés aux quatre coins du monde (voir la photo ci-contre de 1946). Ainsi, il y eu chaque année pendant 50 ans de nombreuses “première messe”, alors qu’il n’y en avait aucune dans les villages voisins.

Derrière chaque prêtre il y a toujours une mère, qui le plus souvent a été aussi à l’origine de la vocation sacerdotale ou religieuse de son enfant. On peut citer le témoignage ému de saint Augustin dans les Confessions : “Par les prières de ma mère, Votre fidèle, qui pleurait sur mon âme plus encore que ne pleurent les mères sur le corps de leur enfant décédé, Vous avez étendu votre main du Ciel et Vous avez tiré mon âme de ces ténèbres impénétrables… Ma chère mère, Votre servante, ne m’a jamais abandonné. Elle m’a mis au monde avec son corps à cette vie temporelle et avec son cœur à la vie éternelle. Ce que je suis devenu et de quelle manière, je le dois à ma mère”. Derrière la conversion, le sacerdoce et l’épiscopat du saint d’Hippone on devine les larmes incessantes de sainte Monique qui n’a jamais abandonné son fils.

L’histoire de Lu nous montre également l’importance de la foi chrétienne prêchée et authentiquement vécue au quotidien par les parents, de l’éducation des enfants à la piété et la pureté de cœur, dans la docilité de l’esprit et la joie simple, dans l’effort persévérant et le zèle des âmes, dans l’éloignement de l’esprit du monde.

«Donnez-moi des mères vraiment chrétiennes et je sauverai le monde qui s’enlise», disait Saint Pie X.

Voici la prière que nous proposons aux mères de réciter à cette intention :

Mon Dieu, faites qu’un de mes enfants devienne prêtre, religieux ou religieuse ! Je veux vivre moi-même en bonne chrétienne. Je veux conduire mes enfants au Bien pour obtenir la grâce de pouvoir Vous offrir, Seigneur, un saint prêtre, un saint religieux, une sainte religieuse.

Samuel C.

Comment prier le chapelet

3 mars 2021

« Priez le chapelet tous les jours pour obtenir la paix pour le monde et la fin de la guerre »

« Je veux que vous récitiez le chapelet tous les jours ».
la Sainte Vierge aux trois petits bergers de Fatima, le 13 mai 1917

LaetitaeSanctae · Encyclique sur le Rosaire de LeonXIII Télécharger

Réciter un chapelet consiste à méditer 5 des 15 mystères du Rosaire. Chaque mystère correspond à une phase de la vie de Notre Seigneur Jésus-Christ et de sa sainte Mère la Vierge Marie.
Méditer consiste à visualiser ses mystères, considérer les grâces et les mérites qui y sont exprimés et faire fructifier en nous la connaissance et l’amour de Dieu.

Mystères Joyeux	Mystères Douloureux	Mystères Glorieux
Lundi et Jeudi	Mardi et Vendredi	Mercredi, Samedi et Dimanche

Pendant la méditation de chaque mystère on dit 1 Notre Père, 10 Je vous salue Marie, un Gloire au Père et une prière de Fatima.

Credo

Je crois en Dieu le Père tout-puissant, Créateur du ciel et de la terre ; et en Jésus-Christ son Fils unique, Notre-Seigneur ; qui a été conçu du Saint-Esprit, est né de la Vierge Marie ; a souffert sous Ponce Pilate, a été crucifié, est mort, a été enseveli ; est descendu aux enfers, le troisième jour est ressuscité des morts ; est monté aux cieux, est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant, d’où il viendra juger les vivants et les morts.
Je crois au Saint-Esprit ; à la sainte Eglise catholique ; à la communion des Saints ; à la rémission des péchés ; à la résurrection de la chair ; à la vie éternelle.
Ainsi soit-il.

Ave

Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre toutes les femmes et Jésus, le fruit de vos entrailles est béni.
sainte Marie, mère de Dieu, priez pour nous pauvre pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort. Ainsi soit-il.

Pater

Notre Père qui êtes aux cieux, que Votre nom soit sanctifié, que Votre règne arrive, que votre volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. Donnez nous aujourd’hui notre pain de chaque jour, pardonnez nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensé et ne nous laissez pas succomber à la tentation mais délivrez nous du mal. Ainsi soit-il.

Gloria Patri

Gloire soit au Père, au Fils et au Saint-Esprit, comme il était au commencement, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Prière de Fatima

Ô mon bon Jésus, pardonnez nous nos péchés, préservez nous du feu de l’Enfer, conduisez au Ciel toutes les âmes, secourez surtout celles qui ont le plus besoin de Votre sainte miséricorde. Ainsi soit-il.

À chaque mystère, nous pouvons demander un fruit spirituel comme ceux ci-dessous :