Après le chemin déjà parcouru, il est possible d’affirmer avec certitude certaines vérités. Nous avons vu en premier lieu que la vérité existait et qu’elle était unique, correspondant à une unique réalité. Cette unique réalité est objective, elle ne dépend pas de notre volonté et de nos désirs mais s’impose à nous. Ainsi à la question Dieu existe-t-il ? une seule réponse peut tenir : oui ou non. Si Dieu est une réalité, il ne peut pas exister pour les uns et ne pas exister pour les autres, il est un être réel pour tous. Qui pourrait par exemple soutenir qu’il n’a besoin ni de travailler, ni de manger, ni de dormir pour survivre, ces choses allant à l’encontre de son bon vouloir ? Personne. Car c’est une réalité objective qui s’impose à nous, l’homme doit manger et dormir pour survivre ! Le même raisonnement vaut pour l’existence de l’âme humaine, pour sa spiritualité et son immortalité. Ou c’est oui, ou c’est non. Défendre deux choses contraires en même temps relèverait d’un jeu de langage, vain et artificiel. Et cette démarche simple nous accompagne tout au long de notre parcours : pour l’existence d’une récompense ou d’un châtiment tous deux éternels après notre mort ; pour l’existence d’une révélation de Dieu à l’homme ; pour l’existence de Jésus-Christ et la vérité de la religion catholique. 

Au point où nous en sommes, le bon exercice de notre intelligence et le raisonnement nous ont permis de comprendre :

1° L’existence d’un Dieu unique, spirituel, parfait et cause première de toutes choses.

2° L’existence de l’âme humaine, sa spiritualité et son immortalité par-delà la vie du corps.

3° L’existence de relations entre Dieu et l’homme : Dieu a créé l’homme et son âme immortel ; Dieu conserve l’homme dans l’existence ; Dieu est l’auteur de la loi morale que l’homme doit suivre librement en faisant le bien ; Dieu est par conséquent le rémunérateur qui punit les âmes immortelles qui ont violé cette loi et fait le mal, récompense les âmes immortelles qui ont fait le bien en observant cette loi. Toutes ces relations forment ce qu’on appelle la Religion, ou l’ensemble des devoirs que l’homme a envers Dieu : l’adoration et la gratitude envers le créateur dont il dépend, l’obéissance et l’amour envers l’être qui est bon, juste et rémunérateur.

4° La possibilité d’une Révélation de Dieu aux hommes pour leur parler de lui et des devoirs qu’ils ont à son égards pour être éternellement heureux avec lui.

5° L’existence de Jésus-Christ et la véracité de sa vie, à travers l’étude minutieuse des documents qui nous le font connaître. Or, Jésus-Christ affirme, parmi une multitude de religions qui se réclament du vrai Dieu, être l’envoyé de Dieu et Dieu lui-même. 

Jésus-Christ, dont l’existence et le parcours sont attestés par des arguments irrécusables de toute nature, a-t-il prouvé efficacement qu’il était véritablement ce qu’il disait être ? Autrement dit, pouvons-nous trouver des signes qui prouveraient immanquablement que Jésus-Christ est bien l’envoyé du Dieu unique, créateur et rémunérateur dont nous avons démontré l’existence ? Que Jésus est Dieu lui-même et que sa religion est divine. En somme, une preuve de la révélation. Si de tels signes existent, il sera nécessaire pour nous de conclure à la vérité du discours de Jésus-Christ et d’étudier plus amplement sa doctrine, sa conduite et sa religion afin de nous conformer à la volonté du vrai Dieu. Ce sont les miracles qui apportent une réponse infaillible à ces questions.

L’exposé qui suit est tiré du travail réalisé par le chanoine Texier. Nous avons apporter certains éléments qui nous paraissaient important. Il sont intégrés entre parenthèses et en italique dans le texte.

Les Preuves de la Révélation : les miracles

Le miracle et sa nécessité comme preuve

I. Les Preuves

Pour prouver l’origine divine d’une révélation, il faut aux hommes un motif de crédibilité, c’est-à-dire une raison capable de produire en eux un assentiment certain à cette révélation. Il faut une marque certaine qui permette de distinguer la vrai révélation d’une fausse. Il faut donc essayer de découvrir dans la révélation et dans ceux qui s’en proclament un ou des faits qui manifestent un témoignage irrécusable de Dieu. Cette marque est dite :

1. Interne, si elle n’est pas distincte de la doctrine elle-même
2. Externe, si elle est un fait distinct de la doctrine révélée

Le motif de crédibilité est dit :

1. Négatif, lorsque son absence prouve la fausseté d’une doctrine
2. Positif, lorsque sa présence est une preuve de vérité
3. Direct, si l’efficacité du motif est tel qu’il se suffit pour prouver le témoignage de Dieu

II. Nécessité du miracle

Seuls les faits miraculeux constituent des motifs de crédibilité qui prouvent directement et efficacement un témoignage de Dieu lui-même. Ce sont des motifs externes, positifs et directs.

A. Définitions générales

Le miracle

On appelle, en général, fait miraculeux, tout fait accompli en dehors du cours ordinaire des choses. Par exemple : un mort ressuscité ; un aveugle recouvrant la vue, etc.

La Nature, le naturel et l’ordre de la nature

1. La nature d’un être, c’est ce qui fait qu’il est tel être, et non pas tel autre, qu’il est homme et non cheval, et qu’il agit en homme ; c’est l’essence (ce qu’il est, sa définition) qui est en lui principe d’activité. Par exemple, la nature humaine.
2. Faite pour agir, cette nature a des forces, des facultés, par exemple, pour l’homme, l’intelligence et la volonté. Elle a aussi des exigences et une fin proportionnée, pour laquelle elle est faite. Pour l’homme, connaître Dieu (intelligence) et l’aimer (volonté) comme auteur souverainement bon et puissant de toute la création.
3. Tout ce qui est dû à la nature d’un être (ce qui, dans cet être, ne peut pas ne pas être), à ses facultés, à ses exigences doit appartenir à cet être. Cela constitue ce qui lui est naturel.
4. Mais ici-bas, il y a un très grand nombre d’êtres. Ces natures particulières (l’homme, le cheval, la pierre, les plantes etc.) agissent les unes sur les autres de façon proportionnelle à leurs forces et à leurs exigences : par exemple, le feu brûle la chair, le corps humain s’enfonce lui-même dans les eaux, la gravité attire les êtres vers le centre d’un astre. Puisque les natures sont constantes (le feu est le feu hier et aujourd’hui) et ne changent pas, les mêmes causes, dans des circonstances identiques, produisent les mêmes effets. Ces rapports constants entre les causes et les effets sont les lois de la nature. L’ensemble de ces relations constantes entre les natures particulières, la succession rigoureuse et déterminée de phénomènes que nous révèle la science, se nomment l’ordre ou le cours ordinaire de la nature.

Le Surnaturel

On appelle surnaturel tout ce qui dépasse la constitution d’un être (sa nature), ses forces ou ses exigences.

1. Le surnaturel relatif ou préternaturel est celui qui dépasse les proportions de telle nature déterminée, mais non de telle autre : par exemple, voler pour l’homme.
2. Le surnaturel absolu est celui qui dépasse les proportions de toute nature créée ou créable, et n’est propre qu’à Dieu. Sens strict : surnaturel absolu quant à la substance. Ce sont les choses surnaturelles en elles-mêmes et par tout ce qu’elles sont, elles dépassent les proportions de toute nature créée ou créable. Par exemple, participer à la nature divine par la grâce sanctifiante. Sens large : surnaturel absolu quant au mode. Ce sont les choses qui sont en elles-mêmes et par leur nature, sensibles et naturelles : par exemple, guérir un malade, ce qui se peut faire naturellement par des soins et des remèdes appropriés dans le temps. Mais ces choses peuvent être surnaturelles « par leur mode », c’est-à-dire :

• Par la manière immédiate et sans moyens proportionnés selon laquelle l’acte est opéré : par exemple, guérison des malades sans moyens, sans remède proportionnés et immédiatement. 
• Par le but, qui est au-dessus des exigences de la nature : par exemple, prouver l’existence du surnaturel proprement dit, de la grâce, d’une révélation.
• Et donc par la cause, qui est au-dessus des forces naturelles.

Le miracle appartient à cette dernière catégorie : c’est un fait surnaturel au sens large. Fait naturel et sensible en lui-même, il s’intercale dans la série continue des faits comme un élément produit par la puissance divine, en dehors de l’ordre communément observé dans les phénomènes naturels. Par les circonstances, par le caractère instantané, il est en marge et au-dessus du cours ordinaire des faits :

• Il a souvent pour but de signifier aux homes et de leur prouver le fait d’une révélation surnaturelle ;
• Il a Dieu seul pour auteur

B. Le miracle est le seul motif de crédibilité direct et efficace d’une révélation

On peut résumer la démonstration de cette affirmation ainsi :

1° Un motif direct de crédibilité doit prouver et exiger la vérité d’une révélation

2° Or, un fait miraculeux peut, et peut seul, prouver et exiger la vérité d’une révélation

3° Donc le miracle est, et est seul, un motif direct de crédibilité. 

La première proposition est évidente : elle découle de la définition.

Prouvons la seconde :

De façon négative : Rien dans l’ordre de la nature ne peut prouver et exiger la vérité et l’origine divine d’une révélation ; c’est-à-dire :

• Un fait miraculeux est nécessaire. En effet, la révélation est quelque chose de surnaturel, au-dessus des forces et des exigences de toutes les natures créées ou créables.
• Or, ce qui entièrement dans l’ordre de la nature, ne peut prouver ni exiger l’existence d’un fait qui est en dehors et au-dessus de lui. L’ordre de la nature ne cesse pas d’être explicable et ne devient nullement absurde si cette révélation est fausse ou n’existe pas. Cet ordre continue à s’expliquer par la constance des natures et le déterminisme auquel Dieu, dans son gouvernement général du monde, l’a astreint. Cet ordre n’a pas de rapport avec la révélation. Il n’en est ni la cause, ni l’effet, ni le signe ; il ne peut donc pas le prouver, ni l’exiger. 
• Donc, un fait qui sera compris entièrement dans le cours ordinaire de la nature (par exemple, la rotation de la terre sur elle-même en vingt-quatre heures) ne pourra pas prouver la vérité d’une révélation. 
• Il faudra donc un fait hors du cours ordinaire de la nature, c’est-à-dire un fait miraculeux, qui seul est capable de constituer cette preuve. 
• Un fait miraculeux est donc nécessaire. 

De façon positive. Un fait miraculeux est suffisant pour prouver cette révélation. Il peut, lui, en démontrer l’origine divine.

En effet, ce qu’il faut et ce qui suffit, pour constituer un motif externe, direct et positif, c’est :

1. Un fait distinct de la doctrine de cette révélation, c’est-à-dire :

• Qui n’y soit pas contenu
• Qui ne soit pas une autre révélation non prouvée (ce serait un cercle vicieux)
• En un mot, qui soit constatable expérimentalement ; donc naturel en lui-même, sensible intérieurement ou extérieurement.

2. Un fait qui soit un témoignage de Dieu, donc propre à Dieu seul, que Lui seul puisse faire :

• Et qui témoigne une intention spéciale de Dieu
• Donc un fait en dehors du cours ordinaire de la nature : par exemple, ressusciter un mort.

3. Un fait qui prouve de façon certaine que cette intention spéciale de Dieu est de montrer que telle révélation vient de lui.

• Donc un fait mis en relation avec cette révélation.

Le fait réalisant de telles conditions sera un motif externe, direct et positif. Or, ces conditions sont celles qui constituent le miracle apologétique. Donc un fait miraculeux nécessaire est aussi suffisant pour prouver la vérité du fait d’une révélation. Il est et est seul un motif direct de crédibilité, puisqu’il est la seule signature de Dieu en faveur d’une révélation. Il nous met en relation indubitable avec le roc inébranlable de la véracité divine.

III. Définition du miracle, sa possibilité et ses sortes.

A. Notion et possibilité.

Le miracle apologétique, motif direct de crédibilité, peut donc se définir ainsi : « Un fait sensible, produit par Dieu, en dehors du cours ordinaire des choses, pour prouver la vérité d’une révélation et son origine divine ».

1. C’est un fait sensible soit aux sens externes, soit à la conscience, c’est-à-dire un fait intrinsèquement naturel, qu’on peut voir et constater : la guérison d’un malade, la multiplication des pains.

2. Ce fait est en dehors du cours ordinaire de la nature. Et Dieu seul peut donc le produire en qualité de cause propre et principale. C’est une œuvre sensible, mais qui dépasse les possibilités de toute cause et de tout but purement naturels, en raison :

• De sa manière subite et sans moyen proportionné (guérison instantanée et sans remède ; absence du « facteur temps ») ;
• Du sujet inapte dans lequel elle se produit (résurrection d’un cadavre, qui n’est plus naturellement apte à recevoir la vie) ;

Selon le cours ordinaire de la nature, on s’attendrait à voir arriver le contraire de ce qui se produit : c’est-à-dire, par exemple, le mort rester inerte à la voix qui lui ordonne de se lever. En effet, nulle cause comprise dans l’ordre de la nature, c’est-à-dire aucune créature, ne peut produire, comme agent principal, un effet qui est en dehors de tout cet ordre et au-dessus de lui : ce serait contradictoire. Si un tel effet se produit, si le mort se lève vivant, c’est qu’il est survenu une cause extérieure et supérieure à tout l’ordre de la nature créée. Pour modifier, ne fût-ce qu’une fois, l’action d’une nature déterminée, constante en elle-même, il faut être l’auteur de cette nature ; pour interposer une exception dans la série fixe et déterminée des faits que nous révèlent les lois de la nature, il faut être l’auteur de ces lois.

Celui qui a créé un ordre stable et définitif peut toujours et peut seul intervenir pour y faire une exception. Or, c’est Dieu seul qui est l’auteur unique de cet ordre de la nature essentiel au monde : le miracle est donc possible à Dieu, et à Dieu seul. Il n’est d’ailleurs opposé à aucun de ses attributs :

1. Il convient à sa sagesse et à sa bonté de mettre une exception passagère à une loi qui dépend de Lui et dont Il est l’auteur pour manifester une intention spéciale utile au bien de l’homme.
2. Et son immutabilité n’est atteinte en rien par cette exception, dont la connaissance et la volonté sont présentes en Lui de toute éternité.

3. C’est un fait qui indique une intention spéciale de Dieu : prouver l’origine divine d’une révélation.

Or, pour cela, il doit être mis en rapport avec le fait de cette révélation. Il est nécessaire de pouvoir constater que l’intention de Dieu, en faisant ce miracle, est de prouver la réalité divine de telle révélation.

B. Sortes de miracles.

Dieu peut exercer cette action et opérer des faits en dehors du cours ordinaire des choses, dans les divers domaines de la nature. D’où l’on peut distinguer trois catégories de miracles.

1. Le miracle est dit physique, si l’effet constaté est en dehors et au-dessus des lois de la nature physique, c’est-à-dire non intelligente, et non libre, se rapportant aux corps : soit animés (par exemple une guérison instantanée, une résurrection) ; soit inanimés : miracles sur la nature (tempête apaisée, changement instantané d’eau en vin, marche sur les flots, etc.)
2. Le miracle est dit intellectuel, si le fait constaté est au-dessus des proportions de toute intelligence créée ou créable. Par exemple, la prophétie, connaissance ou annonce certaine d’un évènement contingent (qui peut être ou ne pas être), d’une action future libre ; seul Dieu, à qui tous les évènements sont présents, peut connaître ces évènements de façon certaine et les annoncer longtemps à l’avance.
3. Le miracle est dit moral, si le fait constaté est une action morale (c’est-à-dire libre et volontaire) ou une série d’actions en dehors et au-dessus de la manière constante d’agir de toute volonté créée ou créable. Par exemple, la conversion subite d’une volonté ; la transformation profonde d’une masse populaire en dehors de l’ordre constant et normal.

Constatation et discernement des miracles

Pour prouver la valeur d’un fait comme miracle apologétique, il faut résoudre trois questions :

1° Le fait appelé miracle a-t-il eu lieu historiquement ? Est-il réel ? C’est la vérité historique ou constatation du fait.

2° Quelle est l’origine du fait en question : est-il au-dessus des proportions de toute nature créée ou créable ? Est-il en dehors de l’ordre de la nature ? C’est la vérité théologique ou surnaturalité du fait.

3° Que vaut ce fait comme preuve ? Est-il mis en relation de preuve avec la réalité de cette révélation ? C’est la vérité apologétique ou relation du fait avec la révélation.

Certains auteurs rationalistes, tels Renan, Strauss et quelques autres (aujourd’hui la plupart des « gens ordinaires » avec qui l’on discute. Ils parlent volontiers de fables ou d’imaginations sans même avoir examiné la chose. Ce qui est une attitude proprement irrationnelle.), rejettent à l’avance tout miracle comme impossible, parce qu’opposé aux lois de la nature. Partant de ce faux-supposé (gratuit qui plus est.), ils prétendent, fermant les yeux à l’évidence des faits, qu’on ne peut discerner et constater la réalité et le caractère surnaturel d’aucun fait miraculeux. Nous allons montrer au contraire, en nous basant sur l’expérience et la raison, que les trois genres de miracles (physique, intellectuel, moral) peuvent être utilisés de façon certaine comme preuves apologétiques, car ils peuvent être constatés aux trois points de vue :

1° historique (existence et réalité du fait)

2° théologique (nature et origine du fait)

3° apologétique (relation du fait avec la révélation)

I. Vérité historique

Il s’agit d’abord de constater le caractère historique et réel du miracle. Or, ceci peut être réalisé.

1. Pour les contemporains et témoins immédiats. La fait est sensible, extraordinaire, et donc frappant et facile à voir. Il peut être public et connu de tous. Par ailleurs, ses conséquences sont graves, car il est donné comme motif de crédibilité à une doctrine élevée et à une morale austère (ou plutôt allant à l’encontre des tendances passionnelles de notre nature), ce qui est un obstacle à la précipitation du jugement : en conséquence, on prendra bien ses assurances avant d’affirmer la réalité du fait ; et, si on l’affirme, c’est qu’il existe réellement. Il arrive même, de nos jours, que le fait miraculeux et le maintien de ses résultats peuvent être contrôlés par une commission de savants et de médecins de toute opinion. C’est le cas, par exemple, du Bureau des constatations de Lourdes, où sont passés, par dizaine de milliers, des docteurs, spécialistes, professeurs de facultés de médecine, de toutes nationalités. Il en va de même pour tous les travaux scientifiques portant sur le saint-Suaire. 

2. Pour les hommes des siècles postérieurs. Il suffit que ces faits, sérieusement constatés, soient exactement transmis par des documents composés de façon véridique et conservés sans altération. (Comme c’est le cas des Évangiles.)

• Or, la consignation certaine et exacte du fait nous est garantie par les conditions ordinaires de science et de véracité des témoins oculaires. D’autres circonstances viennent en renforcer la certitude : un fait public extraordinaire et important comme le miracle sera difficilement déformé, car une telle déformation amènerait les protestations des contemporains.
• La transmission authentique peut être assurée par cette même importance. Elle sera constatée d’après les lois qui permettent de vérifier la conservation des documents. La certitude augmente encore quand ceux-ci ont été soigneusement et religieusement conservés, grâce aux soins jaloux des possesseurs et à la surveillance des adversaires. 

Donc, on peut obtenir une connaissance certaine de la vérité historique, c’est-à-dire de la réalité des faits miraculeux. (Pour les Évangiles, leur intégrité depuis l’origine, leur authenticité et la véracité de ce qui y est écrit a été amplement démontré dans la section dédiée.)

II. Vérité théologique

C’est alors qu’une deuxième question se pose : Peut-on discerner de façon certaine que tels faits historiquement réels (par exemple le récit évangélique) ont eu Dieu et n’ont pu avoir que Lui pour cause propre et principale et qu’ils sont en dehors de l’ordre de la nature ?

A. Possibilité de discernement.

Elle se prouve par l’argument général suivant :

1. Quand on connaît une loi fixe et constante de la nature, une succession de phénomènes toujours déterminée et soumise à un ordre constant, on peut discerner un fait qui se passe en dehors de cette loi et de cet ordre.
2. Or, on connaît des lois fixes constantes et stables de la nature qu’aucune autre loi ne vient modifier.
3. Donc, on peut discerner ce qui se passe en dehors de ces lois. Par exemple, on sait que le cadavre ne revient pas de lui-même à la vie à une simple parole : On peut donc discerner que la résurrection est en dehors de l’ordre de la nature.

B. Moyens de discernement.

On peut donc discerner un fait miraculeux, mais comment ? Les divers moyens s’énoncent en quelques principes qui s’appliquent suivant la variété des cas.

Moyens positifs et directs (constatation directe d’une action divine en dehors du cours ordinaire de la nature.)

1. Les mêmes causes dans les mêmes circonstances, produisent toujours les mêmes effets. Quand, dans telles circonstances naturelles données, telles causes naturelles ne produisent jamais tel effet, c’est qu’elles ne peuvent pas le produire. Pour produire naturellement un effet, il faut un moyen proportionné. Or, on peut savoir que, dans un cas particulier, ont été seules présentes des circonstances incapables de produire l’effet et qu’on a employé uniquement des moyens sans proportion naturelle avec le résultat (par exemple, une parole pour une résurrection). Si le fait se produit, c’est que Dieu est intervenu en dehors du cours ordinaire des choses.
2. Tout être créé exige, pour agir, un sujet proportionné ou disposé à recevoir l’effet. Seul Dieu peut créer, c’est-à-dire faire quelque chose de rien. Seul aussi, il peut produire en un sujet ce qu’il n’est pas naturellement disposé à recevoir. Par exemple, un cadavre déjà fétide n’est nullement disposé à recevoir de nouveau la vie, ni un membre raccourci à s’allonger par une formation instantanée d’os et de chair ; un organe brisé ou malade n’est pas disposé à recouvrir en un instant et sans traitement la santé. Or, toutes ces circonstances peuvent être constatées. Si le fait se produit quand même, c’est un miracle. Sa cause est Dieu, il est en dehors de l’ordre de la nature.
3. Enfin, si un thaumaturge (personne qui fait des miracles) présente un ensemble de plusieurs miracles opérés pour le même but, et si on constate de façon certaine le caractère miraculeux d’un de ces faits, on peut logiquement conclure au caractère vraiment miraculeux des autres. Car le premier fait est un témoignage divin. S’ils sont tous présentés, en un même faisceau, comme motifs de crédibilité, Dieu, en faisant le premier miracle, soutient le thaumaturge, et celui-ci ne peut être un imposteur quand il présente les autres comme des vrais miracles.

Moyens négatifs et indirects (constatation d’une action divine extraordinaire par exclusion des causes inférieures à Dieu).

On aura la certitude qu’un fait insolite est opéré par Dieu seul, en dehors du cours ordinaire des choses, si on peut découvrir qu’il n’est l’œuvre : 1° ni de forces naturelles encore inconnues et cachées ; 2° ni d’êtres créés supérieurs à l’homme (ange ou démons).

1° Exclusion des forces naturelles encore inconnues et cachées.

On les a invoquées parfois pour rendre impossible le discernement du vrai miracle et expliquer des faits présentés comme miraculeux. Ceux-ci seraient dus à des causes naturelles puissantes et encore cachées (comme l’étaient autrefois l’électricité et les ondes hertziennes), forces de nature soit physique et matérielle, soit psychique et spirituelle. 

1. En ce qui concerne les causes de nature physique et matérielle, cette explication se détruit d’elle-même. 

• Si ces forces sont naturelles, elles ont comme caractères essentiels d’agir de façon constante, régulière et déterminée, c’est, en effet, le caractère propre de toute loi révélée par la science ; or, le propre du fait miraculeux est d’être produit dans les circonstances les plus diverses et dissemblables ; et, au contraire, dans les circonstances en tout identiques, tantôt l’effet se produit, tantôt il ne se produit pas. Il ne peut donc être attribué à une cause naturelle soumise au déterminisme le plus rigoureux.
• Si l’on ne sait pas tout ce que peuvent produire les forces naturelles, on sait très bien certaines choses qu’elles ne peuvent pas et ne pourront jamais faire (par exemple la création instantanée de matière).

2. Pour ce qui regarde les forces de nature psychique et spirituelle, on a parfois voulu rapprocher le miracle de certains phénomènes ou guérisons dus à des opérations hypnotiques. On appelle hypnotisme, un ensemble de phénomènes spéciaux d’origine naturelle qui se produisent en des états nerveux, anormaux, spontanés ou provoqués. Les principaux phénomènes sont la suggestion et un somnambulisme artificiel, dans lequel le sujet opère des actes imposés à sa volonté par celle de l’hypnotiseur. Or, on peut reconnaître qu’un grand nombre de faits ne sont pas dus à l’hypnotisme et sont vraiment miraculeux :

• Parce qu’ils sont tout à fait en dehors du pouvoir de toute cause naturelle : par exemple, la résurrection.
• Soit à cause des moyens employés. Dans l’hypnotisme, les moyens sont proportionnés et toujours les mêmes, il y a une technique, des procédés ; dans le miracle, les moyens sont divers pour le même effet et disproportionnés avec cet effet.
• Soit à cause des différences entre les personnes : dans l’hypnotisme, le sujet est toujours nerveux, l’opérateur est un savant ou un technicien ; dans le miracle, rien de cela n’est exigé.
• Enfin, dans l’hypnotisme, un certain temps et une certaine méthode sont nécessaires ; dans le miracle, les résultats sont instantanés et s’obtiennent sans méthode définie. 

Le fait miraculeux ne peut donc, en aucune manière, être confondu avec les résultats des traitements hypnotiques.

Quant aux autres explications :

• « foi qui guérit par suggestion » (Charcot)
• « attente qui crée son objet »
• « contact d’une personne exquise » (Renan)

Outre qu’ils ne s’appliquent nullement aux résurrections et aux miracles sur les choses, ils n’ont aucune valeur scientifique, ni d’ailleurs aucune portée, puisque l’apologétique, par un souci de rigueur, renonce à utiliser les faits ou l’élément nerveux pourrait jouer un rôle.

2° Exclusion du démon.

Comment distinguer ensuite qu’un fait paraissant extraordinaire est dû à Dieu et non à un être créé, à un esprit supérieur à l’homme, tel que le démon ?

1. Il y a des choses qu’un esprit créé ne peut absolument pas faire, ce sont les miracles de premier ordre : par exemple, résurrection, création de matière, transformation instantanée d’une substance, à tout cela il faut la puissance divine infinie.

2. Il y a d’autres faits en dehors du cours ordinaire de la nature que l’ange peut faire radicalement, en ne considérant que sa puissance ; mais Dieu ne lui permet jamais de les opérer parce qu’il troublerait un ordre essentiel au monde : par exemple, modifier le mouvement de la terre par rapport au soleil.

3. Enfin, lorsqu’il s’agit de certains artifices que le démon pourrait accomplir sans troubler la nature, mais qu’il serait difficile de discerner d’un vrai miracle :

• Ou bien Dieu empêchera le démon d’intervenir ;
• Ou bien, s’il le lui permet, il lui imposera de laisser sa « marque », c’est-à-dire de laisser apercevoir quelque chose : caractère, circonstance, résultat, qui soit en opposition avec un attribut divin, et marque dès lors que ce fait ne vient pas de Dieu ; par exemple, orgueil ou immoralité du thaumaturge, caractère puéril ou ridicule du fait, ou prodige opéré pour capter la curiosité.

En effet, l’homme a besoin pour sa foi, d’un motif de crédibilité à la portée de tous, et Dieu doit faire en sorte que, s’il parle, l’homme puisse reconnaître sa parole par une signature incontestable et n’appartenant qu’à lui. Or, pour cela, il faut que, devant un fait inexplicable par les forces naturelles, si nous n’avons aucune raison positive de l’attribuer à l’intervention propre d’un esprit, nous ayons le droit de conclure qu’il est produit par Dieu ou par un esprit avec l’approbation de Dieu.

On peut distinguer, soit positivement, soit par exclusion des causes inférieures, qu’un fait est d’origine proprement divine, et en dehors de l’ordre de la nature et donc indique une intention spéciale de Dieu. Quelle est cette intention spéciale ? peut-on la reconnaître ? C’est ce qui nous reste à déterminer.

III. Vérité apologétique

Tout miracle véritable est donc une œuvre divine en dehors du cours ordinaire des choses. Mais il n’est pas nécessairement toujours donné comme preuve de l’origine divine d’une Révélation. Dieu peut l’accomplir parfois pour d’autres motifs : par exemple bonté envers une âme de bonne foi. Pour qu’un miracle puisse servir de preuve irréfutable en apologétique, il est donc nécessaire de constater qu’en tel cas donné il est fait pour démontrer la provenance divine authentique de telle révélation. Or quand il y a cette relation de preuve à thèse entre un fait miraculeux et une doctrine déterminée, il est possible, et souvent même aisé, de la discerner et d’en reconnaître la valeur. Cette relation montre quelle est l’intention spéciale de Dieu en faisant le miracle. Il y a deux cas à envisager :

A. Pour le prophète lui-même.

Il faut entendre ici par prophète l’homme chargé de transmettre la révélation ; il doit pouvoir reconnaître que c’est Dieu qui lui parle. Le lien le plus étroit se trouvera réalisé aux conditions ci-dessous :

1° Dieu affirme que c’est Lui qui parle ;

2° Il affirme au prophète qu’Il va faire un miracle pour le prouver ;

3° Le miracle se produit.

Ces trois conditions sont nécessaires et suffisantes, car autrement nulle autre ne peut convenir, et alors Dieu n’aurait pas de moyen de prouver la révélation, ce qui est impossible : Dieu ne peut s’en priver.

B. Pour les autres hommes. (En somme, pour nous !)

Quel lien faut-il entre le miracle et la révélation, afin de leur montrer que tel prophète parle bien au nom de Dieu ? La relation nécessaire et suffisante sera réalisée dans les trois conditions et sous les formes suivantes :

Conditions de la relation.

La relation sera suffisante aux trois conditions ci-dessous :

1° Si le prophète annonce le miracle comme preuve de la révélation qu’il présente ;

2° Si le miracle se produit ;

3° Si, après une enquête prudente, on ne voit pas que Dieu avait, en faisant ce prodige, un autre but s’opposant à celui-là.

Formes de la relation.

Cette relation entre le miracle et la révélation peut être :

1. Explicite, c’est-à-dire exprimée clairement et en propres termes par le prophète parlant au nom du Seigneur : « Croyez telle doctrine à cause de tel miracle. »

2. Implicite, c’est-à-dire soit montrée par les circonstances ou la raison, soit contenue dans une relation explicite ; par exemple :

• Si un premier prophète, c’est-à-dire un homme parlant au nom de Dieu, a fait à l’avance des miracles pour prouver la venue et la doctrine d’un deuxième ;
• Si les disciples d’un prophète font des miracles en son nom pour prouver sa mission et sa doctrine ;
• Si le prophète donne ce pouvoir à ses disciples pour prouver sa doctrine ;
• Si Dieu donne à un prophète, une sainteté et une sagesse extraordinaires ou fait des miracles pour manifester sa naissance et sa mort ;
• Enfin, il y a relation implicite si Dieu fait un miracle pour punir ceux qui ont refusé de croire à la doctrine en question.

On peut donc arriver aisément à discerner la réalité historique, la nature miraculeuse et la valeur probante et apologétique d’un fait en faveur d’une doctrine. Nous appliquerons ces caractères aux divers miracles invoqués, à juste titre, pour prouver la divinité de Jésus-Christ et de sa religion.

Sommaire
I. Les théories erronées sur les rapports entre la raison et la foi 
II. Le réalisme de saint Thomas d’Aquin
III. Le rôle de la raison en matière de religion

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Il vous est sans doute déjà arrivé d’entendre des paroles de cette sorte à la télévision, dans la rue, entre amis ou en famille :

« Mais enfin, tu ne peux pas dire ça, c’est contre la science, c’est une mentalité religieuse ! Nous sommes au XXIème siècle, plus au Moyen-Âge ! »

« Je suis rationnel, pas religieux »

« C’est religieux et dogmatique, pas scientifique ! »

« Je ne crois que ce que je vois. » ou encore « Les dogmes religieux sont absurdes. ».

Les personnes qui s’expriment ainsi n’ont la plupart du temps aucune idée précise et véritable de ce qu’est la religion ou la science. Ce sont des phrases toutes faites répétées sans réflexion, à tort et à travers, exactement ce qui est reproché à la religion (à tort). Le serpent se mord la queue !

Cependant, elles peuvent facilement déstabiliser un catholique sincère mais novice, ou tout homme de bonne volonté désireux de défendre la vérité. C’est la raison pour laquelle il faut aborder cette question avec sérénité et intelligence pour être prêt à répondre à ce genre de formules. Avoir des connaissances solides sur ce sujet permet aussi de renforcer nos convictions, notre capacité de réflexion et notre bon sens.

Ainsi, nous montrerons que nos certitudes (notre foi comme nos connaissances naturelles) s’appuient sur des fondements sérieux et sur une réflexion cohérente et rigoureuse. Puissent alors ces personnes se remettre en question et admettre que pour connaître ce qui est vrai, il ne suffit pas de répéter aveuglément des slogans, il faut encore en montrer la pertinence ! Voyons donc quels sont, dans la réalité, les rapports entre foi et raison, science et religion : Opposition ? Complémentarité ? C’est l’intention de dégager une solution raisonnable à ce problème qui nous pousse à mettre ce petit travail entre vos mains. Bonne lecture !

I. Les théories erronées sur les rapports entre la raison et la foi 

A. Le rationalisme ¹

La première attitude à l’égard de ce problème est l’attitude rationaliste ou naturaliste. Selon elle, la raison naturelle de l’homme est la seule règle de la vérité et tous les autres types de connaissances sont à rejeter. C’est donc une négation a priori, avant même tout examen réfléchi, de l’existence de Dieu et de la possibilité d’une révélation. C’est pourquoi on l’appelle naturalisme, car elle rejette a priori ce qui est au-dessus des forces de l’homme et de la nature, c’est-à-dire le surnaturel. Ses défenseurs opposent la foi (donc la religion) et la raison (donc la science) et donnent une primauté absolue à la seconde sur la première. Pour eux, tout ce qui dépasse la raison est forcément faux. Certains naturalistes vont même jusqu’au relativisme : en plus de rejeter la légitimité de la religion, il refuse à la raison sa capacité de connaître véritablement les choses telles qu’elles sont.

Quelques exemples : 

• Au Vème siècle avant notre ère, les sophistes de l’antiquité grecque comme Protagoras et Gorgias, véritables initiateurs du naturalisme et du relativisme. Pour eux, l’homme est la mesure de toute chose et la vérité est ce qui paraît tel à chacun, sans critère objectif discernable. En plus de ruiner les forces de la raison, ils bannissent la possibilité d’une révélation surnaturelle qui dépasse l’homme et s’impose à lui.
• Au XVIIème siècle, Spinoza et son Traité théologico-politique.
• Les penseurs rationalistes du XVIIIème siècle comme Kant, Diderot ou Voltaire. Ils prétendent que la religion et ses dogmes s’opposent à la science et aux progrès de la raison. Pour eux, la religion serait faite pour les gens simples et crédules. Il faut détruire l’influence de l’ordre surnaturel pour établir le règne de la pure raison : révolte de l’individu contre toute autorité, soit en obéissant qu’à soi (libéralisme) soit en rejetant les droits de l’Église (laïcisme).
• Les modernistes de la fin du XIXème siècle comme Alfred Loisy, George Tyrrell, Romolo Murri ou Buonaiuti, jusqu’à aujourd’hui, qui estiment que les dogmes et les mystères de la religion, supérieurs à la raison, ne sont que des symboles nés du sentiment religieux. Ces symboles sont utiles et nécessaires pour la religion, ils n’ont en revanche aucune réalité objective et la science doit les écarter. Ainsi verrez-vous des chrétiens modernes dire que la résurrection de Jésus-Christ est une invention de ses disciples. Une invention sincère et utile, mais une invention qui n’a pas eu lieu historiquement. Ils distingueront le Jésus-Christ de la religion et celui de l’histoire, ils soumettront tous les dogmes catholiques au diktat de la raison, refusant l’existence réelle de tout ce qui la dépasse².  
• La plupart des tenants du positivisme, qui s’en tient exclusivement à la valeur des faits étudiés par les sciences, c’est-à-dire aux connaissances que la critique kantienne avait seules pleinement justifiées (ou cru avoir pleinement justifiées), bornant la connaissance aux phénomènes, excluant la possibilité de remonter à des causes spirituelles (donc à la connaissance des concepts et de Dieu) et rejetant toute possibilité d’une révélation. Sous toutes ses formes et tous ses dérivés proches ou lointains : le positivisme sociologique dans sa pureté d’Auguste Comte ; le darwinisme de Buffon, Lamarck ou Darwin ; l’agnosticisme de Spencer et Huxley ; le socialisme athée de Karl Marx ; l’école anglaise de Stuart Mill et l’utilitarisme de Jeremy Bentham ; l’école sociologique d’Émile Durkheim ; l’école rationaliste et scientiste des francs-maçons de la IIIe République française, d’Ernest Renan. 
• Enfin, issu d’un mélange explosif de toutes ces théories (et de bien d’autres), l’esprit massivement diffusé dans les sociétés occidentales contemporaines et largement adopté par le commun des mortels : la science s’oppose à la religion et celle-ci ne peut en aucun cas s’imposer comme une vérité objective. C’est la position de toutes les autorités en place, qui ont banni Dieu et la religion de leurs discours et de leur conduite : hommes politiques, juges, journalistes, médecins, scientifiques ou « philosophes ». « Soyons rationnels ! » disent-ils.

Cette attitude rationaliste ou naturaliste est donc la plus répandue dans l’époque moderne.

B. Le fidéisme³

La deuxième attitude est le fidéisme issu de la réforme protestante. Elle consiste à placer la foi et le surnaturel au-dessus de tout jusqu’à mépriser et piétiner la raison. L’usage de la raison, autonome en philosophie comme instrumental en théologie, sera donc banni. Le fidéisme semble donc être l’inverse du rationalisme à l’égard de la foi et de la révélation. Mais en fait, il est aussi son frère jumeau dans l’erreur. Les deux attitudes opposent la raison et la foi et jugent que la révélation non seulement dépasse la raison, mais est aussi absurde. Pour les rationalistes (qui nient le surnaturel) comme pour les fidéistes (qui exagèrent le surnaturel et nient plus ou moins le naturel), la foi est absurde et contraire à la raison. Face à ce dilemme, les premiers laissent tomber la foi pour la raison, les seconds laissent tomber la raison pour la foi. Les uns comme les autres coupent la réalité pour ainsi dire en deux, comme si une chose et son contraire pouvaient être vrais pour le même sujet, en même temps et sous le même rapport. Malgré l’absurdité supposée de la foi, les modernistes rationalistes admettent que Jésus-Christ a fait des miracles (en tant que religieux) et en même temps qu’il n’en a pas fait (en tant que citoyen ou scientifique) ; les fidéistes purs admettent que le mystère de la Sainte Trinité est vrai (qu’il y ait en Dieu une unique nature en trois personnes) et en même temps qu’il est absurde, donc qu’il n’est pas… et partant sacrifie la raison qu’ils jugent entièrement mauvaise et incapable de quoique ce soit. 

Quelques exemples :

• Au XVIème siècle Luther, qui appelle la raison « la plus féroce ennemie de Dieu » juge « qu’elle est directement opposée à la foi » et « doit être tuée et enterrée » et Calvin qui explique que « la pire des pestes est la raison humaine ». Pour eux, la foi est l’adhésion à l’irrationnel…
• Au XIXème siècle, le père de l’existentialisme Kierkegaard, qui se réclame de la réforme pure et originelle.
• Au XXème siècle, Karl Barth, pasteur protestant de la même veine.
• Ajoutons ici aussi les modernistes. Cela peut paraître contradictoire puisque nous les avons déjà classés parmi les rationalistes. En fait, tout se tient, et tout tend à montrer que le modernisme est bien « l’égout collecteur de toutes les hérésies », selon les mots de saint Pie X. En effet, le modernisme ne s’attaque pas à tel ou tel vérité de foi, il change radicalement la notion même de foi, entraînant de fait l’écroulement de tout l’édifice des vérités révélées. Plus haut, nous avons vu que le modernisme était agnostique et rationaliste: l’intervention de Dieu dans l’histoire (par une révélation par exemple) serait inconnaissable puisque nos connaissances se borneraient aux phénomènes sensibles. Il n’y aurait donc aucun critère objectif permettant de discerner la véracité d’une révélation divine (son fait). Par conséquent, on doit expulser tous les phénomènes surnaturels de nos démarches scientifiques. Voici le rationalisme: comme homme, le surnaturel n’est pas et ne saurait être démontré. Mais le modernisme n’abdique cependant pas la religiosité. Il se dit encore chrétien et homme de foi. Comment parvient-il à faire ce tour de passe-passe, puisque le contenu de la révélation est en soi inconnaissable comme objet extérieur et intelligible ? Il recourt à l’expérience et au sentiment religieux. Le contenu de la religion (donc la révélation) serait déterminé au fil du temps par les besoins naturels et sentimentaux issus du subconscient des fidèles (ce que saint Pie X appelle « l’immanence vitale »). Il serait le fruit non d’une révélation extérieure, objective et intelligible, (donc immuable et indépendante de nos sentiments et désirs) ce qui irait contre l’exigence moderne de rationalité agnostique; mais d’un mouvement vital intérieur se traduisant par des expressions dogmatiques symboliques. Le besoin et le sentiment religieux font naître des dogmes de la conscience aveugle des fidèles, au gré de l’évolution des circonstances. Il n’y a plus rien d’objectif et d’immuable, tout est subjectif et changeant. Comme cette révélation intérieure est vitale (c’est-à-dire spontanée, incontrôlée, irréfléchie, plus ou moins vague et indescriptible) et répond à un besoin, elle s’impose comme telle et sans réflexion, indépendamment de la cohérence de son contenu. Voici le fidéisme: comme religieux, il faudrait admettre même des choses jugée absurdes car elle seraient imposées par le sentiment religieux. Ces vérités religieuses sont relatives et peuvent changer au gré des fluctuations de la vie des fidèles et de leurs exigences du moment. Comme les sentiments et les mouvements vitaux évoluent, les expressions religieuses qu’ils expriment évoluent aussi. Leur contradiction n’est pas un problème, puisque la religion n’est pas affaire de vérité mais de sentimentalité: on retrouve le fidéisme qui accepte le contradictoire et l’absurdité. La conséquence: Dieu n’est plus un être transcendant et parfait (l’acte pur de saint Thomas) qui se manifeste librement et gratuitement aux hommes (ce qui implique que la nature humaine n’exige pas cette révélation et cette participation à l’ordre surnaturel qui est un don, donc qui est indépendant de nous. Cela implique aussi qu’il n’y ait qu’une seule vérité et donc qu’une seule vraie religion); c’est une manifestation sentimentale des exigences humaines (ce qui implique que toutes les religions peuvent être légitimes, elles ne sont que des expressions particulières du sentiment religieux de différents peuples à différentes époques: qui pourrait oser dire que le sentiment religieux du protestant ou du musulman est moins fort que celui du catholique? Ce qui implique aussi que Dieu n’est plus transcendant, indépendant et parfait mais que c’est l’homme qui se forme un Dieu selon ses besoins et ses désirs subjectifs: Dieu est exigé par la nature en tant que besoin, il se confond avec l’homme en tant qu’expression sentimentale: le modernisme est donc un naturalisme et un panthéisme.)

II. Le réalisme de saint Thomas d’Aquin⁴

A. Le rejet du rationalisme et du fidéisme

Pour saint Thomas, ces deux attitudes sont inacceptables car elles sont incohérentes et illogiques. Saint Thomas ne tire aucune conclusion a priori, il essaie d’éclairer tous les problèmes posés avec une intelligence lumineuse et une incomparable prudence. Tout d’abord, il admet l’existence d’une unique réalité. Ainsi, deux propositions contradictoires ne peuvent être vraies en même temps. L’absurde n’a donc aucune consistance réelle, il ne peut pas exister car il implique une contradiction indépassable. Ainsi, un rond-carré ne peut exister, c’est absurde. Le rond et le carré s’excluent mutuellement, par conséquent, un rond-carré ne signifie rien. La foi ne peut donc pas être absurde car ce serait dire qu’elle n’est rien. Donc les fidéistes purs de la réforme se trompent.

Ensuite, la négation a priori des rationalistes est illégitime car elle ne repose sur aucun motif raisonnable. En effet, pour avoir le droit de rejeter le surnaturel, il faudrait que la raison humaine soit la raison absolue et totale, infaillible et omnisciente, capable de tout connaître de fond en comble. Alors seulement, le surnaturel, comme contenu supérieur à la raison, serait inexistant, puisqu’en dehors du champ intégral de celle-ci, qui sonde l’être sous tous ses rapports. Or, l’expérience quotidienne et le bon sens nous disent que la raison humaine est limitée, fragile et faillible. Nous nous trompons souvent et nous ne connaissons rien intégralement, même parmi les choses accessibles à la raison. Donc il n’est pas permis de nier quoique ce soit a priori, à moins que cette chose soit absurde (comme le rond-carré ; l’effet sans cause etc.). Le caractère incompréhensible (au sens de supérieur à la raison) d’une chose n’implique pas son inexistence. En niant a priori le surnaturel et la foi, le rationalisme procède de manière irrationnelle. En effet, la négation, au lieu de sortir de l’enquête, la domine et la dirige ; elle est érigée en principe absolu, en dehors et au-dessus de toute discussion : c’est une préférence irrationnelle et un choix capricieux tout à fait injustifié.

B. La solution thomiste

Se hissant comme sur un sommet surplombant ces deux vallées de perdition intellectuelle, saint Thomas propose une solution cohérente en adéquation avec la réalité et ses principes immuables. Tout d’abord, nous remarquons qu’il existe deux chemins différents pour connaître avec certitude la réalité. Soit par un constat ou une démonstration nous donnant l’évidence de la chose en elle-même, et c’est la science au sens large (j’existe; il fait beau; 2+2 = 4); soit par un témoignage crédible, sans que nous puissions constater ou démontrer la chose par nous-mêmes, et c’est la foi au sens large (La Révolution française a commencé en 1789; Hugues Capet a été couronné en 987). Si nous trouvons la solution d’un problème de mathématique par l’application d’un théorème adéquat, nous en avons la science via une connaissance intrinsèque. Nous pouvons dire que nous savons que cette solution est vraie. Si, ignorant encore des mathématiques, un enfant demande à son père de lui donner la solution d’un problème, il lui fera confiance en croyant son témoignage. Il aura raison de lui faire confiance car son père est digne de foi et qu’il est raisonnable de le croire. Il aura aussi la vraie solution du problème. En revanche, il ne l’aura pas acquise par lui même, mais par une foi humaine. Le chemin du savoir comme celui de la croyance, nous le voyons, peut permettre d’avoir une certitude. La condition est la même dans les deux cas : raisonner pour démontrer la vérité en elle-même ou raisonner pour démontrer la véracité du témoin et, partant, la vérité de ce qu’il dit. La finalité est aussi la même : avoir une certitude. Pour saint Thomas, l’existence de Dieu peut être démontrée par la raison naturelle. Il est donc objet de science (contre les fidéistes). On y arrive en appliquant les principes les plus essentiels de la raison (le principe de causalité par exemple) à l’expérience la plus immédiate (la réalité du mouvement ou l’ordre de l’univers par exemple). On s’élève ainsi, par une démonstration a posteriori et sans aucun préjugé indu (à partir des seules évidences : l’expérience et les principes), des choses qui sont mues au premier Moteur immobile, des causes subordonnées à la Cause première, des êtres contingents à l’Être nécessaire, des degrés de perfection au souverain Parfait, de l’ordre de l’univers à l’Intelligence ordinatrice. Cependant, cette connaissance scientifique nous amène à connaître le vrai Dieu comme Être suprême, créateur et parfait souverain, à travers ses créatures, non comme Dieu Trinitaire, Incarné, et Sauveur. Cette connaissance naturelle de Dieu avait aussi été atteinte par des philosophes non chrétiens (Aristote par exemple). Il est donc nécessaire, pour avoir une connaissance pour ainsi dire intime de Dieu, que Dieu lui-même nous la révèle. Alors, Dieu sera aussi objet de foi (contre les rationalistes). Dieu en lui-même (Une Nature en trois Personnes, Père, Fils et Saint-Esprit ; le Fils fait Homme en unissant la nature humaine et la nature divine dans la seule Personne du Verbe) est inaccessible à la raison humaine, il la surpasse de part en part. C’est par un acte gratuit et plein d’amour, la Révélation, que Dieu s’est fait connaître en lui-même aux hommes. C’est par un acte non moins gratuit et non moins plein d’amour qu’il a donné à leur intelligence la lumière de la foi qui la proportionne pour ainsi dire à la hauteur des vérités auxquelles il faut adhérer. La foi n’est pas un élan aveugle du subconscient ni un saut dans le vide. La révélation est rationnellement crédible (les « motifs de crédibilité » étudiés par l’apologétique) et son Auteur ne l’est pas moins (par analogie avec le cas du père évoqué plus haut, nous démontrons que Dieu est le plus crédible des témoins, ne pouvant ni se tromper, ni nous tromper). Lorsque nous demandons par exemple à un bon ami des nouvelles d’un parent, nous faisons un acte de foi humaine en son témoignage. Nous savons que cet ami est d’une grande probité: toujours égal à lui-même, constant, stable et équilibré, la farce n’est pas dans son caractère, resplendissant qu’il est de grâce et de vérité. Il ne nous passerait même pas par la tête une seconde de remettre en doute ses dires, par exemple: tel parent est désormais marié et a un fils. Nous serions même en quelque sorte obligé d’adhérer en conscience à ce témoignage au-delà de tout soupçon… sous peine d’agir imprudemment en niant indûment une vérité. Nous n’hésiterions d’ailleurs pas à la répandre: « un tel a désormais un fils, c’est merveilleux! », et notre interlocuteur de le répandre à son tour. Sans jamais avoir l’évidence de la réalité que nous n’avons pas pu constater par nous-mêmes, nous croyons cela vrai et de fait cela est vrai. Cette croyance nous dépasse en quelque sorte mais est précédé et s’appuie sur un acte de science par lequel on en démontre les motifs de crédibilité qui rendent cette croyance certaine. De manière analogue dans la révélation, avant d’y adhérer, nous prouvons par la seule raison que Dieu est le témoin le plus crédible qui soit et que c’est bien Dieu qui a révélé ce à quoi nous adhérons. L’acte de foi est donc un acte prudent et raisonnable qui nous pousse à adhérer, au moyen de notre intelligence et de notre volonté mues par la grâce, à Dieu lui-même se révélant. C’est la foi divine.

« Qu’une chose doive être crue, ce n’est pas la foi qui le voit, c’est la raison » Cardinal Pie, Discours et instructions.

« Celui qui croit une chose ne la croirait pas s’il ne voyait que cette chose doit être crue, soit à cause de signes évidents, soit pour un autre motif du même genre. » Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, qu. I, art.4

« Dresser l’une contre l’autre la religion et la science, c’est surtout le fait de gens mal instruits dans l’une et dans l’autre. » P.Sabatier

Nous voyons comme cette solution est féconde et comme elle évite les excès de part et d’autre. La foi dépasse la raison (la Sainte-Trinité, l’Incarnation, sont des mystères) mais n’est pas absurde. Foi et raison ne peuvent se contredire car il existe une unique réalité qu’elles perçoivent sous différents rapports. La raison et la foi sont complémentaires, comme l’ordre naturel et l’ordre surnaturel : la foi suppose la raison car elle s’y enracine une fois celle-ci bien disposée. Cependant la foi éclaire, illumine et transcende la raison par une connaissance bien supérieure à ses exigences naturelles. Enfin, la foi jouit d’une certitude absolue car elle se fonde sur l’infaillibilité et la bonté de Dieu, elle aura donc un droit de contrôle sur les démarches de la raison (tout en laissant ces démarches autonomes en elles-mêmes). Saint Thomas fait donc une part à la raison et à la foi, excellentes toutes deux et unies par la vérité, tout en précisant ce qui les distingue. Ne pas accepter cette complémentarité reviendrait à refuser la réalité et à soutenir des absurdités. Ainsi l’avaient bien compris Bossuet et Chesterton :

« Les absurdités où les libertins tombent en niant la religion deviennent plus insoutenables que les vérités dont la hauteur les étonne ; et pour ne vouloir pas croire à des mystères incompréhensibles, ils suivent l’une après l’autre d’incompréhensibles erreurs. » – Bossuet, Oraison funèbre de la Princesse palatine, 1^ère partie

« Quand on cesse de croire en Dieu, ce n’est pas pour croire en rien. C’est pour croire en n’importe quoi. » Chesterton (c’est du moins à lui qu’on l’attribue)

III. Le rôle de la raison en matière de religion

La raison et la foi ne peuvent donc pas se contredire. La foi, parce que son objet proprement dit est supérieur à la raison, la dépasse infiniment. En revanche, elle ne la contredit pas et ne propose à aucun moment l’absurdité au croyant. En effet, toutes les deux ont été données par Dieu à l’homme : la raison comme propriété naturelle due, la foi comme vertu surnaturelle gratuite ; et toutes les deux ont pour objet des choses réelles soient créées par Dieu et accessibles aux lumières naturelles de l’homme (la raison), soient Dieu lui-même en tant qu’il se révèle et inaccessibles aux lumières naturelles de l’homme (la foi). Donc, l’une ne saurait contredire l’autre. Le mystère et le supra-rationnel (ce qui dépasse l’entendement humain) est tout autre chose que l’absurde et l’irrationnel (qui implique contradiction et violation des premiers principes de l’être), il est simplement une part de la réalité que l’homme ne peut ni atteindre ni comprendre par lui-même. 

Ensuite, la raison et la foi coopèrent et se complètent admirablement par de multiples façons. Voyons-en quelques-unes. 

1.  La raison peut démontrer les vérités philosophiques qui forment l’essentiel du spiritualisme réaliste (existence, spiritualité et immortalité de l’âme ; existence d’un Dieu personnel et transcendant, créateur et rémunérateur ; existence de la liberté humaine et de la morale naturelle, donc du mérité et du démérite, de la récompense et du châtiment). Ces démonstrations sont encore extérieures à la foi. Elles sont souvent utilisées en apologétique avant l’exposition des motifs de crédibilité proprement dits.
2. La raison peut fournir des motifs de crédibilité de la foi (les miracles, les prophéties, le « Fait de l’Église ») pour établir le caractère légitimement croyable du catholicisme dans son ensemble. Ceci est encore purement philosophique et naturel. Mais une fois exposés, ces motifs de raison amènent l’homme sincère au seuil de la foi surnaturelle. Il est en effet rationnellement convaincu que l’unique Dieu de vérité et d’amour est l’Auteur de la religion catholique. Il est donc disposé, malgré l’absence d’évidence intrinsèque des mystères qui le dépassent infiniment, à embrasser tout ce que Dieu a révélé. Cette adhésion se fait sur l’autorité même de Dieu dont il a prouvé la véracité. Une motion de sa volonté et, par-dessus-tout, la motion de la grâce divine qui met la foi dans son âme complètent son chemin spirituel et illustrent à merveille la complémentarité entre raison et foi. 
3. Le contenu de la foi s’exprime par des formules intelligibles accessibles au sens commun. il s’exprime avec des mots compréhensibles à la raison et par lesquels on s’élève par analogie au surnaturel proprement dit. Il faut donc développer et utiliser sa raison pour recevoir la foi. Ainsi, comme la foi est reçue dans l’intelligence, celle-ci joue un rôle de premier plan dans l’acte de foi. Parce que c’est aux hommes que Dieu se révèle, il adapte la communication de la vérité aux propriétés naturelles de ces hommes. De plus, le principe de non-contradiction étant inhérent au fonctionnement naturel de l’intelligence qui répugne à concevoir l’absurdité au sens strict (rond-carré; le tout est plus petit que la partie etc.), la foi ne peut en contenir si elle s’y enracine. Par exemple : En Jésus-Christ il y a deux natures en une personne. Chacun de ces mots est en soi compréhensible par la raison. Nous savons ce qu’est une nature, nous saisissons le sens de la numération, la notion de personne nous est aussi familière. S’il y a mystère (qu’une unique personne puisse posséder deux natures nous dépasse), il n’y a pas de contradiction (ce n’est pas deux natures en une nature par exemple). Si les formules sont assimilées naturellement par le sens commun, leur sens réel est élevé à l’ordre surnaturel par l’analogie de la foi. Ainsi, ce qu’une personne est dans l’ordre naturel créé, une personne divine l’est proportionnellement dans l’ordre surnaturel divin. Cette implantation féconde de la foi dans l’intelligence est ce qu’on appelle l’intelligence de la foi, intelligence que le fidéisme et le rationalisme démolissent. 
4. La raison, mue et informée par la foi, peut chercher un motif vraisemblable aux données contenues dans la Révélation, données qui dépendent en fait d’une libre décision divine et échappent souvent à l’esprit humain.
5. Le mystère est supra-rationnel mais cela ne veut pas dire que nous ne pouvons rien en savoir. Ce n’est pas un « vide absolu » qui nous condamnerait au silence ou au verbalisme. Travaillant en esprit de foi et retaillant en quelque sorte ses concepts et ses vues sur mesure, l’intelligence, qui n’aboutit certes pas à nous en faire voir clairement le cœur, ni même à nous en donner l’évidence, peut arriver à en acquérir une idée analogique, qui tend à être une explication, un peu comme un polygone inscrit dans un cercle tend à la limite à être un cercle. Ainsi des notions issues de la philosophie rationnelle comme celles de nature, de personne, de substance ou d’accident permettront de mener des analyses théologiques à propos de la Trinité, de l’Incarnation ou de l’Eucharistie. La foi n’est pas un impensé total. La théologie est justement là pour réfléchir sur les données de la foi.
6. La raison peut établir que les mystères ne sont pas contradictoires et que les objections contre ces mystères sont erronées. (Ainsi l’Église réfute les attaques que les musulmans font à la Trinité en montrant qu’elles ne tiennent pas. S’il est impossible de prouver un mystère par définition, il est possible de défendre sa légitimité et sa convenance.)
7. Les divers éléments contenus dans la révélation sont à l’état « brut » (Sainte Écriture et paroles de Jésus-Christ, enseignements des Pères, décrets des conciles). Il faut les coordonner, les rattacher par des liens de principe à conséquence. C’est un des principaux rôles de la théologie. 
8. Enfin, en partant d’une proposition révélée et d’une proposition connue par la raison naturelle, on obtiendra, par voie déductive, une conclusion qui participera à la fois de la lumière révélée et de la lumière rationnelle. Par exemple : Jésus-Christ est un homme (proposition révélée), or les hommes ont une âme (proposition connue par la raison), donc Jésus-Christ a une âme (conclusion théologique). Ou encore : L’Eglise et le Pape sont infaillibles (proposition révélée), or Vatican II et ses papes successifs enseignent des erreurs opposées à la foi (proposition connue par la raison), donc Vatican II et ses papes successifs ne représentent pas l’Église et ne sont pas de vrais Papes (conclusion théologique).

Nous voyons que la foi et la raison, loin de s’opposer, s’épousent et se complètent admirablement dans le sujet humain pour la plus grande gloire de Dieu. Soyons donc raisonnables et mettons l’intelligence à la première place dans notre vie. Soyons fidèles et laissons la foi pénétrer notre intelligence, celle-ci n’en sera que plus forte. Nous devons être bien convaincus que le rejet de la religion, tantôt fanatique et militant, tantôt dédaigneux et paresseux, n’a pas sa source autre part que dans l’ignorance, l’orgueil et les attaches passionnelles. La raison n’y a jamais sa part. D’ailleurs, si la géométrie s’opposait autant à nos passions et à nos intérêts immédiats que la religion et la morale, elle serait tout autant contestée malgré toutes les démonstrations (et nous verrions des libertins dire que 2+2=4) … Avouer que la somme des angles d’un triangle est égale à 180° n’a en effet pas la même implication que d’accepter que Dieu existe et qu’il s’est révélé dans le catholicisme. Ceci explique peut-être cela ?

Lien vers une vidéo sur l’harmonie entre foi et raison, par M. l’Abbé Dutertre :

Cours extraits de trois ouvrages traitant la question des rapports entre foi et raison, philosophie et religion, philosophie et théologie. Nous en conseillons vivement la lecture :

• Louis Jugnet, Pour connaître la pensée de saint Thomas d’Aquin, « Chapitre 1 : Foi et Raison » (nous lui empruntons la plupart de nos vues, surtout dans la partie III, jusqu’à recopier parfois texto.)

• Louis Jugnet, Problèmes et grands courants de la philosophie, « Chapitre V : Philosophie et Religion »

• Jacques Maritain, Éléments de philosophie, tome 1, « Chapitre 1 : nature de la philosophie, point 26 : Philosophie et Théologie. »

Mathis C.

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 ¹ Dans son bref Eximiam Tuam de 1857, Grégoire XVI parle du « système erroné et très pernicieux du rationalisme, souvent condamné par le Siège apostoliques », pour mettre en échec les erreurs d’Antoine Günther. Dans le Syllabus de Pie IX publié en 1864, sont condamnés le rationalisme absolu dans la première partie, le rationalisme modéré dans la deuxième. Sont condamnées par exemple les thèses suivantes : « La raison humaine, considérée sans aucun rapport à « Dieu », est l’unique arbitre du vrai et du faux, du bien et du mal : elle est à elle-même sa loi » ou « La foi du Christ est en opposition avec la raison humaine, et la révélation divine non seulement ne sert de rien, mais encore elle nuit à la perfection de l’homme ». Le concile Vatican I (1870) renouvelle ces condamnations. Léon XIII, saint Pie X et leurs successeurs se sont élevés contre le rationalisme.

² Saint Pie X a condamné le modernisme en 1907 dans une encyclique fameuse et profonde, Pascendi Dominici gregis. Le modernisme y est dénoncé comme étant « la synthèse de toutes les hérésies ». L’année suivante, en 1908, Alfred Loisy est excommunié. En 1950, dans son encyclique Humani Generis, Pie XII condamne les erreurs modernes qui menacent les fondements de la foi. Parmi elle, la nouvelle théologie, fille du modernisme, et la critique moderniste des Saintes Écritures.

³ En défendant la légitimité de la réflexion théologique depuis son institution, l’Église écarte de facto le fidéisme. Elle a toujours enseigné que la foi et le mystère dépassaient la raison sans la contredire. Les papes des XIXème et XXème siècles l’ont du reste nominalement dénoncé, surtout dans ses formes plus récentes (le fidéisme et le traditionalisme du XIXème siècle) qui, sans nier la non-contradiction foi-raison, ont tendance à raboter le rôle, la puissance et l’importance de l’ordre naturel et de la raison (Pie IX par le concile Vatican I, saint Pie X, Pie XII…).

⁴ La doctrine, les principes et la méthode de saint Thomas d’Aquin ont été pleinement adopté par l’Église au moins à partir du Concile de Trente (1545 – 1563), quand saint Pie V le déclara Docteur de l’Église (1567) et que la Somme théologique devint la référence absolue dans les séminaires. En 1879, l’Encyclique Aeterni Patris de Léon XIII promeut la philosophie de saint Thomas et prescrit son étude dans les écoles et les séminaires. On y lit que « quiconque s’y est tenu ne s’est jamais écarté du sentier de la vérité et que quiconque l’a attaquée a toujours été regardé comme suspect d’erreur. »En 1914, le Motu Proprio Pastoris Angelici de saint Pie X prescrit que dans les écoles de philosophie et les séminaires seraient enseignés et tenus religieusement les principes et les grands points de la doctrine de saint Thomas d’Aquin, et que, dans les centres d’études théologiques, la Somme théologique serait le livre de texte. Enfin, le Code de droit canon de 1917, préparé par saint Pie X et promulgué par Benoît XV, prescrit en son canon 1366, §2 : « Les professeurs doivent ordonner les études de philosophie rationnelle et de théologie, de même que la formation des élèves dans ces disciplines, selon la méthode du docteur angélique, et s’en tenir religieusement à sa doctrine et à ses principes. ».